【原文】姤,女壯,勿用取女。
【原文】彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長(zhǎng)也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時(shí)義大矣哉。
【原文】象曰:天下有風(fēng),姤,后以施命誥四方。
【原文】初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。
【原文】象曰:繫于金柅,柔道牽也。
【原文】九二:包有魚(yú),無(wú)咎,不利賓。
【原文】象曰:包有魚(yú),義不及賓也。
【原文】九三:臀無(wú)膚,其行次且,厲,無(wú)大咎。
【原文】象曰:其行次且,行未牽也。
【原文】九四:包無(wú)魚(yú),起兇。
【原文】象曰:無(wú)魚(yú)之兇,遠(yuǎn)民也。
【原文】九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。
【原文】象曰:九五含章,中正也,有隕自天,志不舍命也。
【原文】上九:姤其角,吝,無(wú)咎。
【原文】象曰:姤其角,上窮吝也。
姤,女壯,勿用取女者,姤者,遇也。初六一柔而遇五剛,譬之人事,即是一女而遇五男。夫女之為道,固合婉娩貞順,處于幽室,待禮乃行,今遇五男,淫壯若斯,故不可取,故曰女壯,勿用取女也。
象曰:天下有風(fēng),姤者,風(fēng)行天下,無(wú)物不遇,故是姤象也。后以施命誥四方者,后,君也;誥,誡也。風(fēng)譬王者風(fēng)教也,故風(fēng)行草偃,所以人君象此,以施命誥戒于四方也。
初六:繫于金柅,貞吉,有攸往,見(jiàn)兇,羸豕孚蹢躅者,金者,堅(jiān)剛之物;柅者,制動(dòng)之主,謂九四也。初六應(yīng)在
九四:若繫于正應(yīng),制動(dòng)由四,即合理之宜,正之吉矣,故曰繫于金柅,貞吉也。然初六處遇之初,性又躁動(dòng),即是不牽繫于四而有所往,斯乃兇危立見(jiàn),故曰有攸往,見(jiàn)兇。然淫躁若斯,又如羸弱之豕,蹢躅而進(jìn),故曰羸豕乎蹢躅也。羸豕,牝豕,為淫醜也。蹢躅,行不正貌。
九二:包有魚(yú),無(wú)咎,不利賓者,初六隂柔處下位,故稱魚(yú)也。初六與二相近,不能逆于所近,樂(lè)充九二之包廚,故曰包有魚(yú)也。初自願(yuàn)來(lái),非已侵奪,故無(wú)咎也。擅人之物,以為已惠,故不利賓也。
九三:臀無(wú)膚,其行次且,厲,無(wú)大咎者,九三居下卦之上,是一卦之主,今初六與二相得,而九三失其所據(jù),居即不安,行亦不進(jìn),故曰臀無(wú)膚,其行次且。然九三履得其位,非為妄處,直以不遇其時(shí),故致危厲,災(zāi)非已招,故無(wú)大咎,故厲無(wú)咎也。
九四:包無(wú)魚(yú),起兇。初六與二相近,樂(lè)充九二之包廚,四失本應(yīng),故曰包無(wú)魚(yú)。九四既失其應(yīng),即是下無(wú)民人,若無(wú)人而動(dòng),失應(yīng)而作,有所興為,即致兇災(zāi),故曰起兇也。
九五:以杞包瓜,含章,有隕自天者,杞,枸杞也;瓜,瓠瓜也。杞生于肥地,瓠瓜為物繫而不食也。五居尊位,下無(wú)其應(yīng),猶如杞包瓜,繫而不食,其猶人君雖居貴位,下既無(wú)人,何以施其教命?故曰以杞包瓜也。下無(wú)應(yīng)援,教命不可行,雖有章美之德,而但包含之,故曰含章也。然以剛居尊,懷剛中之德,雖即教命不行,無(wú)人敢有傾隕矣,所有隕絶,惟天而已,故曰有隕自天也。
上九:姤其角,吝,無(wú)咎者,處遇之極,無(wú)所復(fù)遇,其猶一體之中,遇角而已,故曰姤其角也。角既處上,即非所安,與不遇無(wú)異,故生悔吝。然下既無(wú)應(yīng),不與物競(jìng),故無(wú)兇災(zāi),故曰吝無(wú)咎也。