御纂周易折中卷第二十：易學(xué)啟蒙下

御纂周易折中卷第二十：明蓍策第三

大衍之?dāng)?shù)五十。

《河圖》、《洛書(shū)》之中數(shù)皆五，衍之而各極其數(shù)以至于十，則合為“五十”矣。《河圖》積數(shù)五十五，其“五十”者，皆因五而后得，獨(dú)五為“五十”所因，而自無(wú)所因，故虛之則但為“五十”。又五十五之中，其四十者，分為陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，而其五與十者無(wú)所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為“五十”矣。《洛書(shū)》積數(shù)四十五，而其四十者，散布于外，而分陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，唯五居中而無(wú)所為，則亦自含五數(shù)，而并為“五十”矣。

案：《洪范》曰：“卜五占用二衍忒。”衍者，推衍也。忒者，過(guò)差也。卜筮所以推衍人事之過(guò)差，故揲蓍之法，謂之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱，非如先儒小衍大衍之說(shuō)也。五十之?dāng)?shù)，說(shuō)者不一，唯推本于圖書(shū)者得之，《河圖》之?dāng)?shù)則贏五，數(shù)之體也。《洛書(shū)》之?dāng)?shù)則虛五，數(shù)之用也。大衍者，其酌河洛之?dāng)?shù)之中，而兼體用之理之備者與。

其用四十有九。

大衍之?dāng)?shù)五十，而蓍一根百莖，可當(dāng)大衍之?dāng)?shù)者二，故揲蓍之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極，而其當(dāng)用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。

集說(shuō)：崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法長(zhǎng)陽(yáng)七七之?dāng)?shù)也，六十四卦，既法長(zhǎng)陰八八之?dāng)?shù)，故四十九蓍，則法長(zhǎng)陽(yáng)七七之?dāng)?shù)，蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽(yáng)之別也，舍一不用者，以象太極虛而不用也。

邵子曰：蓍之用數(shù)，“掛一以象三”，其余四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九為陽(yáng)，六八為陰，九者陽(yáng)之極數(shù)，六者陰之極數(shù)，數(shù)極則反，故為卦之變也。

又曰：奇數(shù)極于四而五不用，策數(shù)板于九而十不用，故去五十而用四十九也。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。

掛者，懸于小指之間。揲者，以大指食指間而別之。奇，謂余數(shù)，扐者，扐于中三指之兩間也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象兩儀”；而掛右手一策于左手小指之間，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四時(shí)”；而歸其余數(shù)于左手第四指間，“以象閏”；又以四揲右手之策，而再歸其余數(shù)于左手第三指間，“以象再閏”；五歲之象，掛一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是謂一變。其掛扐之?dāng)?shù)，不五即九。

案：《河圖》之中宮，太極也。《洛書(shū)》之中宮，人極也。故大衍之?dāng)?shù)，其虛一者，既以象太極之無(wú)為，其掛一者，又以象人極之參贊，虛一之后，繼以分二者，明乎分陰分陽(yáng)，造化之本也。掛一之后，繼以揲四歸奇者，明平定時(shí)成歲，人事之綱也。分二掛一，則天地設(shè)位，而人立焉，而二才之體具矣。揲四歸奇，則四氣交運(yùn)，五行參差，百物生焉，萬(wàn)事起焉，而三才之用行矣，大衍之?dāng)?shù)，所以為酌河洛之中，而兼體用之備者如此。

得五者三，所謂奇也。（注：五除掛一即四，以四約之為一，故為奇，即兩儀之陽(yáng)數(shù)也。）

得九者一，所謂偶也。（注：九除掛一即八，以八約之為二，故為偶，即兩儀之陰數(shù)也）

一變之后，除前余數(shù)，復(fù)合其見(jiàn)存之策，或四十，或四十四，分掛揲歸如前法，是謂再變，其掛仂者不四則八。

得四者二，所謂奇也。（注：不去掛一，余同前義。）

得八者二，所謂偶也。（注：不去掛一，余同前義。）

再變之后，除前兩次余數(shù)，復(fù)合其見(jiàn)存之策，或四十，或三十六，或三十二，分掛揲歸如前法，是謂三變，其掛扐者如再變例。

三變既畢，乃合三變，視其掛肋之奇偶，以分所遇陰陽(yáng)之老少，是謂一爻。

右（即左圖）三奇為老陽(yáng)者凡十有二，掛扐之?dāng)?shù)十有三，除初掛之一為十有二，以四約而三分之，為一者三，一奇象圓而圍三，故三一之中各復(fù)有三。而積三三之?dāng)?shù)則為九，過(guò)揲之?dāng)?shù)三十有六，以四約之，亦得九焉（注：掛扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過(guò)揲之?dāng)?shù)四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。）。皆徑一而圍三也，即四象太陽(yáng)居一含九之?dāng)?shù)也。

右（即下左圖）兩奇一偶，以偶為主，為少陰者凡二十有八，掛扐之?dāng)?shù)十有七，除初掛之一為十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中各復(fù)有三。二偶象方而用其半，故一二之中復(fù)有二焉。而積二三一二之?dāng)?shù)則為八，過(guò)揲之?dāng)?shù)三十有二，以四約之亦得八焉，掛扐除一，四其四也，自一其十二者而進(jìn)四也，八之母也，過(guò)揲之?dāng)?shù)，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少陰居二含八之?dāng)?shù)也。

右（即前右圖）兩偶一奇，以奇為主，為少陽(yáng)者凡二十，掛扐之?dāng)?shù)二十有一，除初掛之一為二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各復(fù)有二。一奇象圓而用其全，故一三之中，復(fù)有三焉。而積二二一三之?dāng)?shù)則為七，過(guò)揲之?dāng)?shù)二十有八，以四約之亦得七焉。掛扐除一，五其四也，自兩其十二者而退四也，七之母也，過(guò)揲之?dāng)?shù)，七其四也，自兩其十二者而進(jìn)四也，七之子也，即四象少陽(yáng)居三含七之?dāng)?shù)也。

右（即左圖）三偶為老陰者四，掛扐之?dāng)?shù)二十有五，除初掛之一為二十有四，以四約而三分之，為二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各復(fù)有二，而積三二之?dāng)?shù)則為六，過(guò)揲之?dāng)?shù)亦二十有四，有四約之亦得六焉，掛扐除一，六之母也，過(guò)揲之?dāng)?shù)，六之子也，四分四十有八而各得其二也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用半也，即四象太陰居四含六之?dāng)?shù)也。

集說(shuō)：蔡氏元定曰：蓍之奇數(shù)，老陽(yáng)十二，老陰四，少陽(yáng)二十，少陰二十八，合六十有四。三十二為陽(yáng)，老陽(yáng)十二，少陽(yáng)二十；三十二為陰，老陰四，少陰二十八；其十六則老陽(yáng)老陰也，老陽(yáng)十二，老陰四；其四十八則少陽(yáng)少陰也，少陽(yáng)二十，少陰二十八。老陽(yáng)老陰，乾坤之象也，二八也，少陽(yáng)少陰，“六子”之象也，六八也。

凡此四者，皆以三變皆掛之法得之，蓋經(jīng)曰“再抽而后掛”，又曰“四營(yíng)而成易”，其指甚明，注疏雖不詳說(shuō)，然劉禹錫所記僧一行、畢中和、顧彖之說(shuō)，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨(dú)掛，后二變不掛之說(shuō)，考之于經(jīng)，乃為六仂而后掛，不應(yīng)“五歲再閏”之義，且后兩變又止三營(yíng)，蓋已誤矣。

集說(shuō)：胡氏方平曰：案王輔嗣注云，“分而為二”，一營(yíng)也；“掛一象三”，二營(yíng)也；“揲之以四”，三營(yíng)也；“歸奇于扐”，四營(yíng)也。孔穎達(dá)疏云，“再扐而后掛”者，既分天于左手，地于右手，乃四四揲天之?dāng)?shù)，最末之余，歸之合為掛扐之一處，是一扐也。又以四四揲地之?dāng)?shù)，最末之余、又合于前所歸之扐而總抽之，是“再扐而后掛”也。劉禹錫《辨易九六論》云，畢中和之學(xué)，其傳原于一行撣師，一行唐開(kāi)元時(shí)所作《大衍歷·本議》云：綜盈虛之?dāng)?shù)，五歲而再閏，蓋其衍法皆以再扐而后掛也。畢中和有揲法，其言三揲皆掛，正合四營(yíng)之火。朱子亦謂畢氏揲法，視疏義為詳，顧彖之說(shuō)未詳。禹錫又自言揲法，第一指余一益三；余二益二，余三益一，余四益四；第二指余一益二，余二益一，余三益四，余四益三。第三指與第二指同，此可以見(jiàn)三變皆掛矣。近世儒者，若郭雍所著《蓍卦辨疑》，專以前一變獨(dú)掛，后二變不掛，其載橫渠先生之言曰：“再扐而后掛”，每成一爻而后掛也，謂第二第三揲不掛也。且謂橫渠之言，所以明注疏之失。朱子辨之曰：此說(shuō)大誤，恐非橫渠之言也。“再扐”者，一變之中，左右再揲而再扐也，一掛再揲再仂而當(dāng)五歲，蓋一掛再揲，當(dāng)其不閏之年，而再扐，當(dāng)其再閏之歲也。“而后掛”者，一變既成，又合見(jiàn)存之策，分二掛一，以起后變之端也。今日第一變掛，而第二第三變不掛，遂以當(dāng)掛之變?yōu)閽於箝c，以不變之變?yōu)閽A，而當(dāng)不閏之歲，則與《大傳》所云“掛一象三”，“再扐”、“象閏”者，全不相應(yīng)矣。且不數(shù)第一變之再扐，而以第二第三變?yōu)樵賿A，又使第二第三變中，止有三營(yíng)，而不足乎成易之?dāng)?shù)，且于陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，亦多有不合者。其載伊川先生之說(shuō)曰：再以左右手分而為二，更不重掛奇。朱子辨之曰：此說(shuō)尤多可疑。然郭氏云：本無(wú)文字，則其傳授之際，不無(wú)差舛，宜矣。郭氏又云，第二第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也。朱子辨之曰：所以不可不掛者有兩說(shuō)，蓋三變之中，前一變屬陽(yáng)，故其余五九皆奇數(shù)，后二變屬陰，故其余四八皆偶數(shù)。屬陽(yáng)者為陽(yáng)三而陰一，皆圍三經(jīng)一之術(shù)，屬陰者為陰二而陽(yáng)二，皆以圍四用半之術(shù)也。是皆以三變皆掛之法得之，后兩變不掛，則不得也。三變之后，其可為老陽(yáng)者十二，可為老陰者四，可為少陰者二十八，可為少陽(yáng)者二十，雖多寡之不同，而皆有法象，是亦以三變皆掛之法得之，而后兩變不掛則不得也。郭氏僅見(jiàn)第二第三變可以不掛之一端耳，而遂執(zhí)以為說(shuō)，夫豈知其掛與不掛之為得失，乃如此哉。大抵郭氏它說(shuō)偏滯雖多，而其為法尚無(wú)甚戾，獨(dú)此一義，所差雖小，而深有害于成卦變爻之法，尤不可不辯。愚嘗考之，第一變獨(dú)掛，后二變不掛，非特為六扐而后掛，三營(yíng)而成易，于再扐四營(yíng)之義不協(xié)。且后二變不掛，其數(shù)雖亦不四則八，而所以為四八者，實(shí)有不同：蓋掛則所謂四者，左手余一，則右手余二，左手余二，則右手余一。不掛則左手余一，右手余三，左手余二，右手余二，左手余三，右手余一，此四之所以不同也。掛則所謂八者，左手余四，右手余三，左手余三，右手余四，不掛則左手余四，右手亦余四，此八之所以不同也。三變之后，陰陽(yáng)變數(shù)，皆參差不齊，無(wú)復(fù)自然之法象矣。

且用舊法，則三變之中，又以前一變?yōu)槠妫蠖優(yōu)榕迹婀势溆辔寰牛脊势溆嗨陌恕Ｓ辔寰耪撸迦乓唬鄧?jīng)一之義也。余四八者，四八皆二，亦圍四用半之義也。三變之后，老者陽(yáng)饒而陰乏，少者陽(yáng)少而陰多，亦皆有自然之法象焉。（注：蔡元定曰：案五十之蓍，虛一分二，掛一揲四，為奇者三，為偶者二，是天三坤二自然之?dāng)?shù)。而三揲之變，老陽(yáng)老陰之?dāng)?shù)本皆八，合之得十六，陰陽(yáng)以老為動(dòng)，而陰性本靜，故以四歸于老陽(yáng)，此老陰之?dāng)?shù)所以四，老陽(yáng)之?dāng)?shù)所以十二也。少陽(yáng)少陰之?dāng)?shù)本皆二十四，合之四十八，職陽(yáng)以少為靜，而陽(yáng)性本動(dòng)，故以四歸于少陰，此少陽(yáng)之?dāng)?shù)所以二十，而少陰之?dāng)?shù)所以二十八也。陽(yáng)用老而不用少，故六十四變，所用者十六變，又以四約之，陽(yáng)用其三，陰用其一，蓋一奇一偶對(duì)待者，陰陽(yáng)之體，陽(yáng)三陰一一饒一乏者，陰陽(yáng)之用。故四時(shí)春夏秋生物，而冬不生物，大地東西南可見(jiàn)。而北不可見(jiàn)，人之瞻視，亦前與左右可見(jiàn)，面背不可見(jiàn)也，不然，則以四十九蓍，虛一分二，掛一揉四，則為奇者二，為偶者二，而老陽(yáng)得八，老陰得八，少陽(yáng)得二十四，少陰得二十四，不亦善乎？圣人之智，豈不及此，而其取此而不取彼者，誠(chéng)以陰陽(yáng)之體數(shù)常均，用敷則陽(yáng)三而陰一也。）

集說(shuō)：蘇氏軾曰：唐一行之學(xué)，以為三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽(yáng)，而四數(shù)其揲得九，故以九名之；三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，而四數(shù)其揲得六，故以六名之；三變而少者一，則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽(yáng)，而四數(shù)其揲得七，故以七名之；三變而多者一，則巽離兌之象也，巽離兌所以為少陰，而四數(shù)其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲數(shù)以名陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)之所以為老少者，不在乎是，而在乎三變之間，八卦之象也，此唐一行之學(xué)也。

《朱子文集》曰：初一變得五者三，得九者一，故曰余五九者，五三而九一。后二變得四者二，得八者二，故曰余四八者，四八皆二。三變之后，為老陽(yáng)者十有二，老陰四，故曰陽(yáng)饒而陰乏，少陽(yáng)二十，少陰二十八，故曰陽(yáng)少而陰多。沈氏《筆談》云，《易》象九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)，八為少陰，六為老陰，其九七八六之?dāng)?shù)，皆有所從來(lái)，得之自然，非意之所配也，凡歸余之?dāng)?shù)，有多有少，多為陰，如爻之偶，少為陽(yáng)，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽(yáng)，九揲而得之，故其數(shù)九，其策三十六；兩多一少，則一少為之主，震坎艮也，故皆謂之少陽(yáng)，少在初為震，中為坎，末為艮，皆七揲而得之，故其數(shù)七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數(shù)六，其策二十有四；兩少一多，則一多為之主，巽離兌也，故皆謂之少陰，多在初謂之巽，中為離，未為兌，皆八揲而得之，故其數(shù)八，其策三十有二。諸家揲蓍說(shuō)，唯《筆談》簡(jiǎn)而盡。孔穎達(dá)非不曉揲法者，但為之不熟，故其言之易差，然其子大數(shù)亦不差也。畢中和視疏義為詳，柳子厚詆劉夢(mèng)得以為膚末于學(xué)者，誤矣！畢論三揲皆掛一，正合“四營(yíng)”之義，唯以三揲之掛扐分措于三指間為小誤，然于其大數(shù)亦不差也。其言余一益三之屬，乃夢(mèng)得立文太簡(jiǎn)之誤，使讀者疑其不出于自然，而出于人意耳。此與孔氏之說(shuō)，不可不正，然恐亦不可不原其情也。蔡氏所謂以四十九蓍虛一分二掛一揲四者，蓋謂虛一外，止用四十八。分掛揲之余，為奇偶各二，老陽(yáng)老陰變數(shù)各八，少陰少陽(yáng)變數(shù)各二十四，合為六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶對(duì)待加倍而得者，體數(shù)也，若天三地二衍而為五十者，用數(shù)也，蓋體數(shù)常均，用數(shù)則陽(yáng)饒而陰乏也，此正造化之妙，若陰陽(yáng)同科，老少一例，是體數(shù)，非用數(shù)也。

若用近世之法，則三變之余，皆為圍三徑一之義，而無(wú)復(fù)奇偶之分。三變之后，為老陽(yáng)少陰者皆二十七，為少陽(yáng)者九，為老陰者一，又皆參差不齊，而無(wú)復(fù)自然之法象，此足以見(jiàn)其說(shuō)之誤矣。至于陰陽(yáng)老少之所以然者，則請(qǐng)復(fù)得而通論之。蓋四十九策，除補(bǔ)掛之一而為四十八，以四約之為十二，以十二約之為四，故其揲之一變也；掛扐之?dāng)?shù)，一其四者為奇，兩其四者為偶，其三變也；掛扐之?dāng)?shù)，三其四，一其十二，而過(guò)揲之?dāng)?shù)，九其四，三其十二者，為老陽(yáng)；掛扐過(guò)揲之?dāng)?shù)，皆六其四，兩其十二者，為老陰；自老陽(yáng)之掛扐而增一一四，則是四其四也，一其十二而又進(jìn)一四也，自其過(guò)揲者而損一四，則是八其四也，三其十二而損一四也，此所謂少陰者也；自老陰之掛扐而損一四，則是五其四也，兩其十二而去一四也，自其過(guò)揲而增一四，則是七其四也，兩其十二而進(jìn)一四也，此所謂少陽(yáng)者也；二老者，陰陽(yáng)之極也，二極之間，相距之?dāng)?shù)凡十有二，而三分之，自陽(yáng)之極，而進(jìn)其掛扐，退其過(guò)揲，各至于三之一，則為少陰。自陰之極，而退其掛扐，進(jìn)其過(guò)揲，各至于三之一，則為少陽(yáng)。老陽(yáng)居一而含九，故其掛扐十二為最少，而過(guò)揲三十六為最多。少陰居二而含八，故其掛扐十六為次少，而過(guò)揲三十二為次多。少陽(yáng)居三而含七，故其掛扐二十為稍多，而過(guò)揲二十八為稍少。老陰居四而含六，故其掛扐二十四為極多，而過(guò)揲亦二十四為極少。蓋陽(yáng)奇而陰偶，是以掛扐之?dāng)?shù)，老陽(yáng)極少，老陰極多，而二少者，一進(jìn)一退而交于中焉，此其以少為貴者也。陽(yáng)實(shí)而陰虛，是以過(guò)揲之?dāng)?shù)，老陽(yáng)極多，老陰極少，而二少者，亦一進(jìn)一退而交于中焉，此其以多為貴者也。凡此不唯陰之與陽(yáng)，既為二物，而迭為消長(zhǎng)，而其一物之中，此二端者，又各自為一物，而迭為消長(zhǎng)，其相與低昂如權(quán)衡，其相與判合如符契，固有非人之私智，所能取舍而有無(wú)者。而況掛扐之?dāng)?shù)，乃七八九六之原，而過(guò)揲之?dāng)?shù)，乃七八九六之委，其勢(shì)又有輕重之不同，而或者乃欲廢置掛扐而獨(dú)以過(guò)揲之?dāng)?shù)為斷，則是舍本而取末，去約以就繁，而不知其不可也，豈不誤哉。

集說(shuō)：歸氏有光曰：九具于揲，則三奇見(jiàn)于余；六具于揲，則三偶見(jiàn)于余；七具于揲，則二偶一奇見(jiàn)于余；八具于揲，則二奇一偶見(jiàn)于余。不必反觀其在揲之?dāng)?shù)，而已舉其要矣！其曰“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”“二篇之策萬(wàn)有一千五百二十”，何也？掛扐雖舉其要，而七八九六之?dāng)?shù)，仍以在揲之策為正，七八九六者，自揲之以四而取也，若掛仂之策，因過(guò)揲而見(jiàn)者也。故曰“揲之以四以象四時(shí)”，又曰“當(dāng)期之日”，而歸奇以象閏。

何氏楷曰：案翼言“揲四以象四時(shí)，歸奇以象閏”。四時(shí)，正也，閏余也。下文云：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日，二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。”皆以七八九六起數(shù)，明乎用正數(shù)而不用余數(shù)矣。

案：歸氏何氏之說(shuō)，亦可與朱子相參酌。

邵子曰：五與四四，去掛一之?dāng)?shù)，則四三十二也，九與八八，去掛一之?dāng)?shù)，則四六二十四也，五與八八，九與四八，去掛一之?dāng)?shù)，則四五二十也，九與四四，五與四八，去掛一之?dāng)?shù)，則四四十六也，故去其三四五六之?dāng)?shù)，以成九八七六之策，此之謂也。一爻已成，再合四十九策，復(fù)分掛揲歸以成一變，每三變而成一爻，并如前法。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

“乾之策二百一十有六”者，積六爻之策各三十六而得之也；“坤之策百四十有四”者，積六爻之策各二十有四而得之也；“凡三百六十”者，合二百一十有六百四十有四而得之也；“當(dāng)期之日”者，每月三十日，合十二月為二百六十也，蓋以氣言之，則有“三百六十六日”；以朔言之，則有“三百五十四日。”今舉氣盈朔虛之中數(shù)而言，故曰三百有六十也，然少陽(yáng)之策二十八，積乾六爻之策，則一百六十八，少陰之策三十二，積坤六爻之策，則一百九十二，此獨(dú)以老陰陽(yáng)之策為言者，以《易》用九六，不用七八也，然二少之合，亦三百有六十。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

“二篇”者，上下經(jīng)六十四卦也，其陽(yáng)爻百九十二，每爻各三十六策，積之得六千九百一十二，陰爻百九十二，每爻二十四策，積之得四千六百八，又合二者，為力‘有一于五百二十也。若為少陽(yáng)，則每爻二十八策，凡五千三百七十六，少陰則每爻三十二策，凡六千一百四十四，合之亦為萬(wàn)一千五百二十也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

“四營(yíng)”者，四次經(jīng)營(yíng)也。“分二”者，第一營(yíng)也；“掛一”者，第二營(yíng)也；“揲四”者，第三營(yíng)也；“歸奇”者，第四營(yíng)也，《易》變易也，謂揲之一變也，四營(yíng)成變，三變成爻。一變而得兩儀之象，再變而得四象之象，三變而得八卦之象。一爻而得兩儀之畫(huà)，二爻而得四象之畫(huà)，三爻而得八卦之畫(huà)，四爻成而得其十六者之一，五爻成而得其三十二者之一，至于積七十二營(yíng)而成十有八變，則六爻見(jiàn)，而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六而九變也已得三畫(huà)，而八卦之名可見(jiàn)，則內(nèi)卦之為貞者立矣，此所謂“八卦而小成”者也，自是而往，“引而伸之”，又三十六營(yíng)九變以成三畫(huà)，而再得小成之封者也，則外卦之為悔者亦備矣。六爻成，內(nèi)外卦備，六十四卦之別可見(jiàn)，然后視其爻之變與不變，而觸類以長(zhǎng)焉，則天下之事，其吉兇悔吝，皆不越乎此矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

道因辭顯，行以數(shù)神，“酬酢”者，言幽明之相應(yīng)，如賓主之相交也。“佑神”者，言有以佑助神化之功也。

卷內(nèi)蔡氏說(shuō)，為奇者三，為偶者二，蓋凡初揲，左手余一余二余三皆為奇，余四為偶。至再揲三揲，則余三者亦為偶，故曰奇二而偶二也。

御纂周易折中卷第二十：考變占第四

《乾》卦用九“見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”。《象》曰：“用九，天德不可為首也。《坤》卦用六“利永貞”。《象》曰：“用六永貞，以大終也。”

“用九”“用六”者，變卦之凡例也，言凡陽(yáng)爻皆用九而不用七，陰爻皆用六而不用八。用九，故老陽(yáng)變?yōu)樯訇帲挥昧世详幾優(yōu)樯訇?yáng)；不用七八，故少陽(yáng)少陰不變。獨(dú)于《乾》，《坤》二卦言之者，以其在諸卦之首，又為純陽(yáng)純陰之卦也。圣人因系以辭，使遇《乾》而六爻皆九，遇《坤》而六爻皆六者，即此而占之，蓋“群龍無(wú)首”，則陽(yáng)皆變陰之象，“利永貞”，則陰皆變陽(yáng)之義也。余見(jiàn)六爻變例。（注：歐陽(yáng)子曰：《乾》、《坤》之“用九”“用六”何謂也？曰：《乾》爻七九，《坤》爻八六，九六變而上八無(wú)為，《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。及其筮也，七八常多，而九六常少，有無(wú)九六者焉，此不可以不釋也。六十四斟皆然，特于《乾》、《坤》見(jiàn)之，則余可知耳。

愚案此說(shuō)發(fā)明先儒所未到，最為有功。其論七八多而九六少，又見(jiàn)當(dāng)時(shí)占法，三變皆卦，如一行說(shuō)。）

凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內(nèi)卦為貞，外卦為悔。（注：彖辭為卦下之辭，孔成子筮立衛(wèi)公子元，遇《屯》，曰“利建侯”。秦伯伐晉筮之遇《蠱》，曰貞風(fēng)也，其悔山也。）

一爻變，則以本卦變爻辭占。（注：沙隨程氏曰，畢萬(wàn)遇《屯》之《比》，初九變也；蔡墨遇《乾》之《同人》，九二變也；晉文公遇《大有》之《睽》，九三變也；陳敬仲遇《觀》之《否》，六四變也；南蒯遇《坤》之《比》六五變也；晉獻(xiàn)公遇《歸妹》之《睽》，上六變也。）

集說(shuō)：胡氏一桂曰：《啟蒙》謂一爻變，則以本卦變爻辭占，其下引畢萬(wàn)所筮，以今觀之，未嘗不取之卦，且不特論一爻，兼取貞悔卦體，似可為占者法也，觀陳宣公筮公子完之生，尤可見(jiàn)矣。

二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。（注：經(jīng)傳無(wú)文，今以例推之當(dāng)如此。）

集說(shuō)：胡氏一桂曰：案陳摶為宋太祖占，亦旁及諸爻與卦體。

三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔，前十卦主貞，后十卦主悔。（注：凡三爻變者。通二十卦有圖在后。

沙隨程氏曰：晉公子重耳筮得國(guó)，遇貞《屯》悔《豫》皆八，蓋初與四五凡三爻變也，初與五用九變，四用六變。其不變者二三上，在兩卦皆為八，故云皆八，而司空季子占之曰“皆利建侯。）

集說(shuō)：胡氏一桂曰：案《啟蒙》但云占本卦之卦彖辭，然以晉侯《屯》、《豫》之占，則并占卦體可見(jiàn)。

熊氏朋來(lái)曰：七八皆不變爻，何以罕言七而專言八。曰：七七，蓍數(shù)也，八八，卦數(shù)也。

四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。（注：經(jīng)傳亦無(wú)文，今以例推之當(dāng)如此。）

五爻變，則以之卦不變爻占。（注：穆姜往東宮，筮遇《艮》之八，史曰“是謂艮之隨”，蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也，法宜以“系小子失丈夫”為占，而史妄引《隨》之彖辭以對(duì)，則非也。）

六爻變，則《乾》、《坤》占二用，余卦占之卦彖辭。（注：蔡墨曰，《乾》之《坤》曰，“見(jiàn)群龍無(wú)首吉”是也，然“群龍無(wú)首”，即《坤》之“牝馬”“先迷”也，《坤》之“利永貞”，即《乾》之“不言所利”也。）

于是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣，所謂“引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣”，豈不信哉。今以六十四卦之變，列為三十二圖，最初卦者，自初而終，自上而下，得末卦者，自終而初，自下而上，變?cè)诘谌砸郧罢撸急矩载持o，變?cè)诘谌砸院笳撸甲冐载持o。（注：凡言初終上下者，據(jù)圖而言，言第幾卦前后者，從本卦起。）

以上三十二圖，反復(fù)之則為六十四圖，圖以一卦為主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，與焦贛《易林》合，然其條理精密，則有先儒所未發(fā)者，覽者詳之。

集說(shuō)：胡氏一桂曰：焦延壽卦變法，以一卦變?yōu)榱呢裕呢酝ㄗ兯那Ь攀裕宰冎危局耐跣蜇裕胰缫浴肚窞楸矩裕渥兪住独ぁ罚巍锻汀贰ⅰ睹伞罚灾痢段礉?jì)》，又如以末一卦《未濟(jì)》為本卦，其變亦首《乾》，次《坤》、《屯》，以至《既濟(jì)》，每一卦變六個(gè)三卦，通本卦成六十四卦，紫陽(yáng)夫子以爻變多寡，順而列之，以定一卦所變之序，又以《乾》、《卦》所變之次，引而伸之，為六十四卦所變相承之序，然后次第秩然，各得其所，雖出于焦，而比焦尤密。

案：朱子三十二圖，其次第最為詳密，而后學(xué)之疑義有二：一曰筮法用“九”、“六”不用“七”、“八”，今四爻五爻變者，用之卦之不變爻占，則是兼用“七”、“八”也；二曰周公未系爻之先，則彖辭之用，有所不周也。三代筮法，既不盡傳，今唯以經(jīng)傳為據(jù)而推之，則“用九”“用六”，經(jīng)文甚明，而用“七”、“八”者，諸書(shū)皆無(wú)明文，唯杜預(yù)以為夏商用之，先儒已摘其非矣。考之《春秋》內(nèi)外傳，蓋無(wú)論變與不變，及變之多寡，皆論卦之體象與其彖辭。即一爻變者，雖占爻辭，而亦必先以卦之體象與其彖辭為主，則知古人占法，未有爻辭之先，即彖辭而已周于用，既有爻辭之后，則但以專動(dòng)考占，而初亦不離乎彖辭以為斷也，唯其一卦可變?yōu)榱模瑒t兩卦相參，而可以盡事物之理。故卦之有變者，意主于生卦，不主于成爻。爻之有變者，專動(dòng)則有占，雜動(dòng)則無(wú)占，如是則傳記之文皆合，而學(xué)者之疑可釋矣。至內(nèi)外傳言得八者三：一曰《泰》之八，則不變者也；一曰貞《屯》悔《豫》皆八，則三爻變者也；一曰《艮》之八為《艮》之《隨》，則五爻變者也。諸儒以八為不動(dòng)之爻，考之文意，似未符協(xié)。蓋三占者，雖變數(shù)不同，然皆無(wú)專動(dòng)之爻，則其為用卦一也，卦以八成，故以八識(shí)卦，猶之爻以“九”“六”成，則以“九”“六”識(shí)爻云爾，觀朱子之圖者，更須以《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》諸書(shū)互相參考。