復(fù)即命渝安貞，不失也。

程傳：能如是則為無(wú)失矣，所以吉也。

集說(shuō)：邱氏富國(guó)曰：二沮于勢(shì)，四屈于理，此二之美所以止于“無(wú)眚”，而四之貞所以為“不失也”。

訟元吉，以中正也。

本義：中則聽(tīng)不偏，正則斷合理。

程傳：中正之道，何施而不“元吉”。

集說(shuō)：楊氏啟新曰：中正，則虛心盡下而聽(tīng)不偏，因事求情而斷合理，此之謂大人也。

以訟受服，亦不足敬也。

程傳：窮極訟事，設(shè)使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎。

集說(shuō)：蔡氏清曰：“亦不足敬”，且據(jù)其以訟得服言也，況終必見(jiàn)褫乎，猶《益》上九日“莫益之，偏辭也”。

地中有水，師。君予以容民畜眾。

本義：水不外于地，兵不外于民，故能養(yǎng)民則可以得眾矣。

程傳：地中有水，水聚于地中，為眾聚之象，故為師也。君子觀地中有水之象，以容保其民，畜聚其眾也。

集說(shuō)：陳氏琛曰：地中有水，猶民中有兵，非《師》之象乎。君子觀《師》之象，必容保其民，必畜其兵眾焉。蓋田以民分，兵以賦出，故當(dāng)無(wú)事之時(shí)，必制田里，教樹(shù)畜，使比閭族黨州鄉(xiāng)之民，無(wú)不各得其養(yǎng)，民既有養(yǎng)，則所謂伍兩卒旅軍師之眾，以為他日折衢御侮之用者，皆畜于此矣，茍平時(shí)誨之無(wú)其方，則緩急誰(shuí)復(fù)為之用哉。

師出以律，失律兇也。

程傳：師出當(dāng)以律，失律則兇矣，雖幸而勝，亦兇道也。

集說(shuō)：蔡氏清曰：不曰“否臧兇”，而曰“失律兇”者，明否臧之為“失律”也。

在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。

程傳：在師中吉者，以其承天之寵任也。天，謂王也。人臣非君寵任之，則安得專征之權(quán)，而有成功之吉，象以二專主其事，故發(fā)此義，與前所云世儒之見(jiàn)異矣。王三錫以恩命，褒其成功，所以“懷萬(wàn)邦”也。

集說(shuō)：干氏寶曰：錫命，非私也，安萬(wàn)邦而已。

邱氏富國(guó)曰：王者用兵非得已，嗜殺豈其本心，故三錫之命，唯在于懷綏萬(wàn)邦而已。

谷氏家杰曰：不曰威而曰懷，見(jiàn)王者用師之本心。

師或輿尸，大無(wú)功也。

程傳：倚付二三，安能成功，豈唯無(wú)功，所以致兇也。

集說(shuō)：楊氏簡(jiǎn)曰：行師之法，權(quán)歸一將，使眾主之，兇之道也。眾所不一，必?zé)o成功，九二既作帥，六三居二之上，有權(quán)不歸一之象。

左次無(wú)咎，未失常也。

本義：知難而退，師之常也。

程傳：行師之道，因時(shí)施宜，乃其常也，故左次未為失也。如四退次，乃得其宜，是以無(wú)咎。

集說(shuō)：楊氏時(shí)曰：師以右為主，常也。左次則失常矣，然四以柔順之資，量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，退而左次，未為失常也。

長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。

程傳：長(zhǎng)子，謂二。以中正之德合于上，而受任以行，若復(fù)使其余者眾尸其事，是任使之不當(dāng)也，其兇宜矣。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：“以中行”，是九二居中也，“使不當(dāng)”，謂六三失位也。

大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

本義：圣人之戒深矣。

程傳：大君持恩賞之柄，以正軍旅之功，師之終也，雖賞其功，小人則不可以有功而任用之，用之必亂邦，小人恃功而亂邦者，古有之矣。

集說(shuō)：楊氏簡(jiǎn)曰：師之終功成，“大君有命”，所以賞功也。正功，言賞必當(dāng)功，不可差失也?！伴_(kāi)國(guó)承家”之始，其初不可用小人也，于此始占“勿用”者，因此賞功，原其始也，用小人為將帥，幸而成功，則難于不賞，使之開(kāi)國(guó)承家，則害及民，必亂邦也，去一害民者，又用一害民者，以亂易亂，必不可。

胡氏炳文曰：“王三錫命”，命于行師之始，“大君有命”，命于行師之終，懷邦亂邦，“丈人”“小人”之所以分，此固圣人之所深慮遠(yuǎn)戒也。

邵氏寶曰：“弟子輿尸”，戒于師始。“小人勿用”，戒于師終。始無(wú)弟子，則終無(wú)小人，即使有之，或賞而不封，或封而不任，不任亦不用也。

地上有水，比，先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。

本義：地上有水，本比于地，不容有間，建國(guó)親侯，亦先王所以比于天下而無(wú)間者也，《彖》意人來(lái)比我，此取我往比人。

程傳：夫物相親比而無(wú)間者，莫如水在地上，所以為比也，先王觀《比》之象，“以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯”，建立萬(wàn)國(guó)，所以比民也，親撫諸侯，所以比天下也。

集說(shuō)：張氏浚曰：水行地上，小大相比，率以歸東，先王法之，“建萬(wàn)國(guó)”以下比其民，“親諸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相維，順以聽(tīng)命，制得其道也。

《朱子語(yǔ)類》云：伊川言建萬(wàn)國(guó)以比民，民不可盡得而比，故建諸侯使比民，而天下所親者諸侯而已，這便是比天下之道。

馮氏當(dāng)可曰：地上之水，異源同流，畎澮相比，以比于川，九川相比，以比于海，如萬(wàn)國(guó)諸侯，大小相比，而方伯連帥，率之以比于天子也。

胡氏炳文曰：《師》之“容民畜眾”，井田法也，可以使民自相合而無(wú)間，《比》之建國(guó)親候，封建法也，可使君與民相合而無(wú)間。

比之初六，有它吉也。

程傳：言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，則終致有它之吉，其始不誠(chéng)，終焉得吉，上六之兇，由無(wú)首也。

集說(shuō)：蔣氏悌生曰：爻辭“有孚”凡兩更端，及“盈缶”等語(yǔ)，《象傳》皆略之，直舉初六為言，可見(jiàn)《比》之要道，在乎始先，此義與卦辭“后夫兇”之意相發(fā)明。

比之自內(nèi)，不自失也。

本義：得正則不自失矣。

程傳：守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之為戒嚴(yán)密，二雖中正，質(zhì)柔體順，故有貞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，無(wú)乃涉后兇乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待禮至然后出也。

集說(shuō)：朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二處乎內(nèi)，待上之求，然后應(yīng)之，“比之自內(nèi)”者也，故曰“不自失也”。

比之匪人，不亦傷乎。

程傳：人之相比，求安吉也，乃比于匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣，深戒失所比也。

外比于賢，以從上也。

程傳：“外比”謂從五也，五剛明中正之賢，又居君位，四比之，是比賢且“從上”，所以吉也。

顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

本義：由上之德，使不偏也。

程傳：顯比所以吉者，以其所居之位得正中也，處正中之地，乃由正中之道也，比以不偏為善，故云“正中”。凡言“正中”者，其處正得中也，《比》與《隨》是也。言“中正”者，得中與正也，《訟》與《需》是也，禮取不用命者，乃是舍順取逆也，順命而去者皆免矣，比以向背而言，謂去者為逆，來(lái)者為順也，故所失者前去之禽也。言來(lái)者撫之，去者不迫也，不期誡于親近，上之使下，中平不偏，遠(yuǎn)近如一也。

集說(shuō)：邱氏富國(guó)曰：“舍逆”，謂舍上一陰，陰以乘陽(yáng)為逆也?！叭№槨保^取下四陰，陰以承陽(yáng)為順也，失上一陰，故曰“失前禽”。

胡氏炳文曰：《師》之使不當(dāng)，誰(shuí)使之，五也；《比》之使中，誰(shuí)使之，亦五也。

比之無(wú)首，無(wú)所終也。

本義：以上下之象言之，則為“無(wú)首”，以終始之象言之，則為無(wú)終，無(wú)首則無(wú)終矣。

程傳：《比》既“無(wú)首”，何所終乎。相比有首，猶或終違，始不以道，終復(fù)何保，故曰“無(wú)所終”也。

集說(shuō)：楊氏簡(jiǎn)曰：由初而比之，其比也誠(chéng)，比不于其初，及終而始求比，不忠不信，人所不與，兇之道也。“首”，初也、有始則有終，無(wú)始何以能終，故曰“無(wú)所終”也。

蔣氏悌生曰：即卦辭“后夫兇”之義。

風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。

本義：風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)，能畜而不能久，故為小畜之象，“懿文德”，言未能厚積而遠(yuǎn)施也。

程傳：“乾之剛健而為巽所積，夫剛健之性，唯柔順為能畜止之，雖可以畜止之，然非能固制其剛健也，但柔順以擾系之耳，故為《小畜》也。君子觀《小畜》之義，以懿美其文德，畜聚為蘊(yùn)畜之義。君子所蘊(yùn)畜者，大則道德經(jīng)綸之業(yè)，小則文章才藝，君子觀《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道義為小也。

集說(shuō)：林氏希元曰：大風(fēng)一過(guò)，草木皆為屈橈，過(guò)后則旋復(fù)其歸，足能畜而不能久也，有氣而無(wú)質(zhì)故也。

復(fù)自道，其義吉也。

程傳：陽(yáng)剛之才，由其道而復(fù)，其義吉也。初與四為正應(yīng)，在畜時(shí)乃相畜者也。

集說(shuō)：張氏浚曰：能反身以歸道，其行己必不悖于理，是能自畜者也：故曰“其義吉”。

牽復(fù)在中，亦不自失也。

本義：“亦”者，承上爻義。

程傳：二居中得中者也，剛?cè)徇M(jìn)退，不失乎中道也。陽(yáng)之復(fù)，其勢(shì)必強(qiáng)，二以處中，故雖強(qiáng)于進(jìn)，亦不互于過(guò)剛，過(guò)剛乃自失也。爻止言牽復(fù)而吉之義，象復(fù)發(fā)明其在中之美。

集說(shuō)：楊氏萬(wàn)里曰：初安于復(fù)，故為“自復(fù)”，二勉于復(fù)，故為“牽復(fù)”，能勉于復(fù)，故亦許其不自失。

俞氏琰曰：往而不復(fù)，則不能不自失。既復(fù)矣，則亦不自失也，云“亦”者，承上爻之義，以初九之不失而亦不失也。

夫妻反目，不能正室也。

本義：程子曰：說(shuō)輻反目，三自為也。

程傳：夫妻反目，蓋由不能正其室家也，三自處不以道，故四得制之不使進(jìn)，猶夫不能正其室家，故致反目也。

集說(shuō)：項(xiàng)氏安世曰：下卦三陽(yáng)，皆為巽所畜者也，初九止之于初、不施畜止而自復(fù)于道，無(wú)過(guò)可補(bǔ)，此畜之最美者也。九二已動(dòng)而后牽之，牽而后復(fù)，畜而后止，已用力矣，以其在中而未遠(yuǎn)，故亦不至于失道，“亦”之為言，猶可之辭也。九三剛已過(guò)中而后畜之，四當(dāng)其上，其勢(shì)必至于相拂，如人已升輿輻說(shuō)，系而止之，夫不行正，妻反目而爭(zhēng)之，故曰“不能正室”也。

有孚惕出，上合志也。

程傳：四既“有孚”，則五信任之，與之合志，所以得“惕出”而無(wú)咎也?！疤璩觥眲t“血去”可知，舉其輕者也，五既合志，眾陽(yáng)皆從之矣。

集說(shuō)：郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。

王氏宗傳曰：但云“惕出”，則“血去”可知，蓋謂恐懼猶免，則傷害斯遠(yuǎn)矣，舉輕以見(jiàn)重也。

有孚攣如，不獨(dú)富也。

程傳：“有孚攣如”，蓋其鄰類皆牽攣而從之，與眾同欲，不獨(dú)有其富也。君子之處艱厄，唯其至誠(chéng)，故得眾力之助，而能濟(jì)其眾也。

既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

程傳：“既雨既處”，言畜道積滿而成也。陰將盛極，君子動(dòng)則有兇也。陰敵陽(yáng)，則必消陽(yáng)，小人抗君子，則必害君子，安得不疑慮乎？若前知疑慮而警懼，求所以制之，則不至于兇矣。

集說(shuō)：楊氏簡(jiǎn)曰：既畜而通矣，而又往致其畜則犯矣，非其道也，有所疑，疑其不順也，《坤》上六曰“陰疑于陽(yáng)”，亦此也，兇道也。

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

本義：程傳備矣。

程傳：天在上，澤居下，上下之正理也，人之所履當(dāng)如是，故取其象而為《履》。君子觀《履》之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進(jìn)之，士修其學(xué)，學(xué)至而君求之，皆非有予于己也。農(nóng)工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮，農(nóng)工商賈，日志于富侈，億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何其可一也！欲其不亂難矣，此由上下無(wú)定志也。君子觀《履》之象，而分辨上下，使各當(dāng)其分，以定民之心志也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》問(wèn)：《履》如何都作“禮”字說(shuō)。曰：禮主卑下，履也。是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰“履以和行”。

王氏應(yīng)麟曰：上天下澤《履》，此《易》之言禮；雷出地奮《豫》，此《易》之言樂(lè)。呂成公之說(shuō)，本于《漢書(shū)》上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂(lè)。

何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，澤又下之下卑之卑者。

素履之往，獨(dú)行愿也。

程傳：安履其素而往者，非茍利也，獨(dú)行其志愿耳。獨(dú)，專也。若欲貴之心，與行道之心，交戰(zhàn)于中，豈能安履其素也。

集說(shuō)：李氏心傳曰：“素履往”，即《中庸》所謂素位而行者也，獨(dú)行愿，即《中庸》所謂不愿乎其外者也。

幽人貞吉，中不自亂也。

程傳：履道在于安靜，其中恬正，則所履安裕。中若躁動(dòng)，豈能安其所履？故必幽人則能堅(jiān)固而吉，蓋其中心安靜，不以利欲自亂也。

集說(shuō)：谷氏家杰曰：初之素而曰“行愿”，二之坦而曰不亂，可見(jiàn)其身之履，皆由于志之定也。

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

程傳：陰柔之人，其才不足，視不能明，行不能遠(yuǎn)，而乃務(wù)剛，所履如此，其能免于害乎。以柔居三，履非其正，所以致禍害，被咥至而兇也。以武人為喻者，以其處陽(yáng)，才弱而志剛也，志剛則妄動(dòng)，所履不由其道，如武人而為大君也。

集說(shuō)：王氏申子曰：三質(zhì)暗才弱，本不足以有為，以當(dāng)《履》之時(shí)，一陰為主，適與時(shí)遇，是以不顧其位不當(dāng)，勇于行而履危蹈禍。斯道也，唯武人用之以為王事，一于進(jìn)以行其志之剛則可。故爻辭于咥人兇后言之，用各有當(dāng)也。

愬愬終吉，志行也。

程傳：能“愬愬”畏懼，則終得其吉者，志在于行而不處也，去危則獲吉矣。陽(yáng)剛，能行者也；居柔，以順自處者也。

集說(shuō)：李氏過(guò)曰：畏懼，所以行其志也。

王氏申子曰：三與四皆履虎尾者，三兇而四吉何也？三柔而志剛，勇于行而不知懼；四剛而志柔，謹(jǐn)于行而知所懼也。懼則能防，是以“終吉”，其吉者，上進(jìn)之志行也。

沈氏一貫曰：合而言之，則乾為虎，離而言之，唯五為虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正與六三相反，故其志行。

夬履貞厲，位正當(dāng)也。

本義：傷于所恃。

程傳：戒“夬履”者，以其正當(dāng)尊位也，居至尊之位，據(jù)能專之勢(shì)而自任剛決，不復(fù)畏懼，雖使得正亦危道也。

元吉在上，大有慶也。

本義：若得元吉，則大有福慶也。

程傳：上，履之終也。人之所履善而吉，至其終周旋無(wú)虧，乃大有福慶之人也，人之行貴乎有終。

集說(shuō)：林氏希元曰：在上，履之終也，言于履之終而得元吉，則大有福慶也：在上，是解所以“元吉”，“大有慶”，是正解元吉。

天地交，泰。后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

本義：“裁成”以制其過(guò)，“輔相”以補(bǔ)其不及。

程傳：天地交而陰陽(yáng)和，則萬(wàn)物茂遂，所以泰也。人君當(dāng)體天地通泰之象，而以“裁成天地之道，輔相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，謂體天地交泰之道，而裁制成其施為之方也，“輔相天地之宜”，天地通泰，則萬(wàn)物茂遂，人君體之而為法制，使民用天時(shí)，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發(fā)生萬(wàn)物，則為播植之法，秋氣成實(shí)萬(wàn)物，則為收斂之法，乃輔相天地之宜，以左右輔助于民也。民之生，必賴君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養(yǎng)，是左右之也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》云：“裁成”，是截作段子?！拜o相”，是佐助它，大地之化，儱[人龍]侗相續(xù)下來(lái)，圣人便截作段子，如氣化一年一周，圣人于它截作春夏秋冬四時(shí)。

蔡氏淵曰：氣化流行，儱[人龍]侗相續(xù)，圣人則為之裁制，以分春夏秋冬之節(jié)，地形廣邈，經(jīng)緯交錯(cuò)，圣人則為之裁制，以分東西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋殺，此時(shí)運(yùn)之自然，高黍下稻，亦地勢(shì)之所宜，圣人則輔相之，使當(dāng)春而耕，當(dāng)秋而斂，高者種黍，下者種稻，此“輔相天地之宜”也。

王氏申子曰：天地文而陰陽(yáng)和，萬(wàn)物遂，所以為泰。人君象之，裁成其道，輔相其宜，此天地之間，所以無(wú)一物之不泰也。

拔茅征吉，志在外也。

程傳：時(shí)將泰，則群賢皆欲上進(jìn)，三陽(yáng)之志欲進(jìn)同也，故取茅茹匯征之象，志在外，上進(jìn)也。

集說(shuō)：楊氏萬(wàn)里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。

包荒得尚于中行，以光大也。

程傳：《象》舉包荒一句，而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

案：《傳》只舉“包荒”，非省文以包下。蓋“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明斷無(wú)私，是以有“馮河”之決，有“不遐遺”之照，有“朋亡”之公，以與“包荒”相濟(jì)，而中道無(wú)不合也。

無(wú)往不復(fù)，天地際也。

程傳：“無(wú)往不復(fù)”，言天地之交際也，陽(yáng)降于下，必復(fù)于上，陰升于上，必復(fù)于下，屈伸往來(lái)之常理也。因天地交際之道，明《否》、《泰》不常之理，以為戒也。

案：“天地際”，只是言乾坤交接之際也。自卦言之，外卦為陰往，自爻言之，外卦又為陰來(lái)。

翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。

本義：陰本居上，在上為“失實(shí)”。

程傳：“翩翩”，下往之疾，不待富而鄰從者，以三陰在上，皆失其實(shí)故也，陰本在下之物，今乃居上，是“失實(shí)”也。不待告戒而誠(chéng)意相與者，蓋其中心所愿故也，理當(dāng)然者天也，眾所同者時(shí)也。

集說(shuō)：李氏簡(jiǎn)曰：爻言“不富”，象言“失實(shí)”，是皆不以富貴驕人，而有虛中無(wú)我之意也。鄰，類也。謂五與上也，故四五皆稱行愿，在下卦之初，則明以匯交于上，在上卦之初，則明以鄰交于下，蓋“上下交而其志同”也。

俞氏琰曰：“失實(shí)”，與《蒙》六四遠(yuǎn)實(shí)同，皆指陽(yáng)為實(shí)也。陰之從陽(yáng)，猶貧之依富也，今三陰在外而失所依，故曰“皆失實(shí)也”。愿者，“上下交而其志同”也，泰之時(shí)，上下不相疑忌，蓋出其本心，故曰“中心愿也”。

何氏楷曰：“失實(shí)”，即不富之謂。不富而其鄰從之者，以三爻皆不富而欲資于陽(yáng)故也，不待期約而相孚，各出于其中心之所愿欲也。

案：王弼以陰居上為“失實(shí)”，而傳義從之，考《易》中皆以陰陽(yáng)分虛實(shí)，不因乎上下也，故凡陽(yáng)爻為實(shí)為富，陰爻為虛為不富，則“失實(shí)”之為解不富，明矣?！笆?shí)”，猶言實(shí)若虛也，四五皆虛中以下交，其視勢(shì)位與才德，皆若無(wú)有然者，《大學(xué)》所謂“無(wú)它技”，《孟子》所謂“忘勢(shì)”是也，李氏、俞氏、何氏之說(shuō)，蓋合經(jīng)指。

以祉元吉，中以行愿也。

程傳：所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也，有中德，所以能任剛中之賢，所聽(tīng)從者，皆其志愿也，非其所欲，能從之乎！

集說(shuō)：王氏宗傳曰：“中以行愿”，謂以柔中之德，而行此志愿以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所謂“上下交而其志同”如此。

城復(fù)于隍，其命亂也。

本義：命亂故復(fù)否，告命所以治之也。

程傳：城復(fù)于隍矣，雖其命之亂，不可止也。

天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。

本義：收斂其德，不形于外，以辟小人之難，人不得以祿位榮之。

程傳：天地不相交通，故為否。否塞之時(shí)，君子道消，當(dāng)觀否塞之象，而以儉損其德，辟免禍難，不可榮居祿位也。否者小人得志之時(shí)，君子居顯榮之地，禍患必及其身，故宜晦處窮約也。

拔茅貞吉，志在君也。

本義：小人而變?yōu)榫?，則能以愛(ài)君為念，而不計(jì)其私矣。

程傳：爻以六自守于下，明君子處下之道，《象》復(fù)推明以象君子之心，君子固守其節(jié)以處下者，非樂(lè)于不進(jìn)獨(dú)善也，以其道方否不可進(jìn)，故安之耳。心固未嘗不在天下也，其志常在得君而進(jìn)，以康濟(jì)天下，故曰“志在君也”。

集說(shuō)：王氏弼曰：志在于君，故不茍進(jìn)。

胡氏瑗曰：君子之志未嘗不在致君澤民也，雖當(dāng)此否塞之時(shí)，引退守正，不茍務(wù)其進(jìn)，俟時(shí)而后動(dòng)者，亦志在致君澤民而已。

郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)，則憂其君，蓋《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以內(nèi)為小人，而爻以初為君子，伊川所謂隨時(shí)取義，變動(dòng)無(wú)常也。志在君者，君子儉德辟難，豈忘君者哉，君臣之義，如之何其廢之，故荷蓧（上艸下條）之徒，圣人無(wú)取焉。

王氏宗傳曰：時(shí)方否塞，故以匯守正于下，若反否而為泰，則亦如初九之以匯征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止雖系于時(shí)，而君子之志于君，亦無(wú)往而不在也。

案：此爻本義主小人說(shuō)，故欲其以愛(ài)君為念，然卦象雖分別大小，而爻辭則皆系以君子之義，朱子嘗答陳亮?xí)疲推洳挥?，?dú)善其身，以明大義于天下，使天下之人，皆知道義之正而守之，以待上之使令，是亦所以報(bào)不報(bào)之恩，豈必進(jìn)為而撫世哉，正此《象傳》之意也。

大人否亨，不亂群也。

本義：言不亂于小人之群。

程傳：大人于《否》之時(shí)守其正節(jié)，不雜亂于小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是則其道大也。

集說(shuō)：王氏宗傳曰：六二當(dāng)上下不交之時(shí)，五雖正應(yīng)，無(wú)由而通?！鞍小保∪酥B(tài)也。乃若大人，則不以非道求合，身雖否而道亨，又豈務(wù)為包承之事，以雜亂于群流之中而不自知耶。

包羞，位不當(dāng)也。

程傳：陰柔居否，而不中不正，所為可羞者處不當(dāng)故也，處不當(dāng)位，所為不以道也。

集說(shuō)：王氏弼曰：用小道以承其上，而位不當(dāng)，所以“包羞”也。

有命無(wú)咎，志行也。

程傳：有君命則得“無(wú)咎”，乃可以濟(jì)否，其志得行也。

大人之吉，位正當(dāng)也。

程傳：有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。無(wú)其位，則雖有其道，將何為乎，故圣人之位，謂之“大寶”。

否終則傾，何可長(zhǎng)也。

程傳：否終則必傾，豈有長(zhǎng)否之理，極而必反。理之常也，然反危為安，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而后能也，故《否》之上九，則能傾否，《屯》之上六，則不能變屯也。

集說(shuō)：何氏楷曰：“則”字要?dú)w到人事，謂否極則當(dāng)思所以傾之，何可使長(zhǎng)否也，正責(zé)成于人之意。

天與火，同人，君子以類族辨物。

本義：天在上而火炎上，其性同也，“類族辨物”，所以審異而致同也。

程傳：不云火在天下，天下有火，而云“天與火”者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀《同人》之象，而“以類族辨物”，各以其類族，辨物之同異也，若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡異同者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

集說(shuō)：虞氏翻曰：“方以類聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以類族辨物”也。

《朱子語(yǔ)類》云：“類族”，是就人上說(shuō)。“辨物”，是就物上說(shuō)，天下有不可皆同之理，故隨它頭項(xiàng)去分別。

出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也。

程傳：“出門(mén)同人”于外，是其所同者廣，無(wú)所偏私，人之同也，有厚薄親疏之異，過(guò)咎所由生也，既無(wú)所偏黨，誰(shuí)其咎之。

集說(shuō)：林氏希元曰：“出門(mén)同人”，是解“同人于門(mén)”，明于門(mén)為出門(mén)也，言出門(mén)外去同人，無(wú)私系而能同人者也，內(nèi)不失己，外不失人，又誰(shuí)得而咎之。

何氏楷曰：同人于門(mén)，《傳》以“出門(mén)同人”釋之，加一出字而意愈明。

同人于宗，吝道也。

程傳：諸卦以中正相應(yīng)為善，而在《同人》則為可吝，故五不取君義，蓋私比非人君之道，相同以私，為可吝也。

集說(shuō)：姜氏寶曰：必出門(mén)然后無(wú)咎，若于宗，則門(mén)內(nèi)之人而已，此所以吝也。

案：凡《易》例，九五六二雖正應(yīng)，然于六二每有戒辭，《比》之“不自失”，《萃》之“志未變”是也。在《同人》之卦，其應(yīng)尤專，故曰“吝道”。言若同于情之專，而不同于理之正，則其道可吝，亦因占設(shè)戒之辭爾，非與卦義異也。但在卦則通言應(yīng)眾陽(yáng)，而不專指九五之應(yīng)，在爻則偏言與五位相應(yīng)，而因以發(fā)大公之義，各不相悖。

伏戎于莽，敵剛也，三歲不興，安行也。

本義：言不能行。

程傳：所敵者五，既剛且正，其可奪乎，故畏憚伏藏也，至于“三歲不興”矣，終安能行乎。

案：敵者，應(yīng)也，若《艮》言“敵應(yīng)”，《中孚》言“得敵”，皆謂應(yīng)爻也。

乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

本義：“乘其墉”矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳，能以義斷，困而反于法則，故吉也。

程傳：所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其義之弗克也。以邪攻正，義不勝也，其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反于法則也。二者，眾陽(yáng)所同欲也，獨(dú)三四有爭(zhēng)奪之義者，二爻居二五之間也，初終遠(yuǎn)，故取義別。

同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

本義：“直”謂理直。

程傳：先所以“號(hào)咷”者，以中誠(chéng)理直，故不勝其忿切而然也，雖其敵剛強(qiáng)，至用“大師”，然義直理勝，終能克之，故言“能相克”也。相克，謂能勝，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)也。

集說(shuō)：董氏銖曰：雖大師相克，而后相遇，亦以義理之同，物終不得而間之故也。

案：《易》凡言“號(hào)”者，皆寫(xiě)心抒誠(chéng)之謂，故曰“中直”，言至誠(chéng)積于中也。當(dāng)《同人》之時(shí)，二五正應(yīng)，必以相克而后相遇者，因外卦以反異歸同取象，無(wú)它旁取也。

同人于郊，志未得也。

程傳：居遠(yuǎn)莫同，故終無(wú)所悔，然而在同人之道，求同之志不得遂，雖無(wú)悔，非善處也。

集說(shuō)：蔡氏淵曰：未及乎野，非盡乎大同之道者也，故曰“志未得”。

案：卦外有野象，于野曰亨。而此爻但曰“無(wú)悔”，則知郊去野猶一間，而大同之志未得也，孔子可謂善讀周公之文矣。

火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

本義：火在天上，所照者廣，為《大有》之象。所有既大，無(wú)以治之，則釁蘗萌于其間矣。天命有善而無(wú)惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天，反之于身，亦若是而已矣。

程傳：火高在天上，照見(jiàn)萬(wàn)物之眾多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀《大有》之象，以遏絕眾惡，揚(yáng)明善類，以奉順天休美之命，萬(wàn)物眾多，則有善惡之殊，君子享大有之盛，當(dāng)代天工，治養(yǎng)庶類，治眾之道，在遏惡揚(yáng)善而已，惡懲善勸，所以順天命而安群生也。

集說(shuō)：王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏惡揚(yáng)善，成物之美，順?lè)蛱斓滦菸镏?/p>

司馬氏光曰：火在天上，明之至也，至明則善惡無(wú)所逃。善則舉之，惡則抑之，慶賞刑威得其當(dāng)，然后能保有四方，所以“順天休命”也。

楊氏萬(wàn)里曰：天討有罪，吾遏之以天，天命有德，吾揚(yáng)之以天，吾何與焉，此舜禹有天下而不與也，故曰“順天休命”?！锻恕冯x在下，而權(quán)不敢專，故止于類而辨，《大有》離在上，而權(quán)由己出，故極于遏而揚(yáng)。

大有初九，無(wú)交害也。

程傳：在《大有》之初，克念艱難，則驕溢之心，無(wú)由生矣，所以不交涉于害也。

集說(shuō)：陸氏振奇曰