程傳：《大壯·序卦》：“遯者退也，物不可以終遯，故受之以大壯?！边q為違去之義，壯為進(jìn)盛之義。遯者，陰長(zhǎng)而陽(yáng)遯也，大壯陽(yáng)之壯盛也，衰則必盛消息相須，故既遯則必壯，《大壯》所以次《遯》也。為卦震上乾下，乾剛而震動(dòng)，以剛而動(dòng)，大壯之義也。剛陽(yáng)大也，陽(yáng)長(zhǎng)已過(guò)中矣。大者壯盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壯》之義也。

大壯，利貞。

本義：“大”謂陽(yáng)也，四陽(yáng)盛長(zhǎng)，故為《大壯》，二月之卦也。陽(yáng)壯，則占者吉亨不假言，但利在正固而已。

程傳：《大壯》之道利于貞正也，《大壯》而不得其正，強(qiáng)猛之為耳，非君子之道壯盛也。

御纂周易折中卷第五：大壯初九

初九，壯于趾，征兇，有孚。

本義：“趾”在下而進(jìn)動(dòng)之物也，剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)，壯于進(jìn)者也，故有此象。居下而壯于進(jìn)，其“兇”必矣，故其占又如此。

程傳：初陽(yáng)剛乾體而處下，壯于進(jìn)者也。在下而用壯，“壯于趾”也。趾在下而進(jìn)動(dòng)之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其“兇”。“有孚”，“孚”，信也，謂以壯往則得“兇”可必也。

集說(shuō)：王氏弼曰：在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進(jìn)，窮兇可必也，故曰“征兇有孚”。

王氏申子曰：卦雖以剛壯為義，然爻義皆貴于用柔，蓋以剛而動(dòng)，剛不可過(guò)也。趾在下而主于行，初乾體而居剛用剛，是壯于行而不顧者也。在上猶為過(guò)，況下下乎？其“兇”必矣。

御纂周易折中卷第五：大壯九二

九二，貞吉。

本義：以陽(yáng)居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其止。故戒占者，使因中以求正，然后可以得“吉”也。

程傳：二雖以陽(yáng)剛當(dāng)《大壯》之時(shí)，然居柔而處中，是剛?cè)岬弥?，不過(guò)于壯，得貞正而“吉”也。或曰：“貞”非以九居二為戒乎？曰：《易》取所勝為義，以陽(yáng)剛健體，當(dāng)《大壯》之時(shí)，處得中道，無(wú)不正也。在四則有不正之戒。人能識(shí)時(shí)義之輕重，則可以學(xué)《易》矣。

集說(shuō)：王氏弼曰：居得中位，以陽(yáng)居陰，履謙不亢，是以“貞占”。

易氏祓曰：爻貴得位，《大壯》則以陽(yáng)居陰為吉，益慮其陽(yáng)剛之過(guò)于壯也，故二與四皆言“貞吉”。

御纂周易折中卷第五：大壯九三

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。

本義：過(guò)剛不中，當(dāng)壯之時(shí)，是“小人用壯”而君子則“用罔”也。“罔”，無(wú)也，視有如無(wú)，君子之過(guò)于勇者也，如此則雖正亦危矣?！棒蒲颉保瑒倝严灿|之物?！胺?，籬也。“羸”，困也。“貞厲”之占，其象如此。

程傳：九三以剛居陽(yáng)而處壯，又當(dāng)乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為“用壯”，在君子則為“用罔”。小人尚力，故用其壯勇。君子志剛，故“用罔”?！柏琛?，無(wú)也，猶云蔑也。以其至剛，蔑視于事而無(wú)所忌憚也。君子小人，以地言，如君子有勇而正義為亂，剛?cè)岬弥校瑒t不折不屈，施于天下而無(wú)不宜。茍剛之太過(guò)，則無(wú)和順之德，多傷莫與，貞固守此，則危道也。凡物莫不用其壯，齒者嚙，角者觸，蹄者踶，羊壯于首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當(dāng)其前也。蓋所當(dāng)必觸，喜用壯如此，必羸困其角矣。猶人尚剛壯，所當(dāng)必用，必至摧困也。三壯甚，如此而不至兇，何也？曰：如三之為，其往足以致兇，而方言其危，故末及于兇也。凡可以致兇而未至者，則曰“厲”也。

集說(shuō)：京氏房曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。

劉氏牧曰：“罔”，不也。君子尚德而不用壯。若固其壯，則“?！币?。

胡氏瑗曰：九三處下卦之上，當(dāng)乾健之極，以陽(yáng)居陽(yáng)，是強(qiáng)壯之人也。以小人乘此，則必恃剛強(qiáng)陵犯于人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，雖壯而不矜，雖大而不伐，罔而不用其壯也。小人居強(qiáng)壯之時(shí)，動(dòng)則過(guò)中，進(jìn)則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩在前，亦觸突而進(jìn)，以至反“羸其角”，兇之道也。

郭氏雍曰：至三而壯矣，小人務(wù)勝人，故喜壯而用之。君子務(wù)勝己之私，是以勿用壯于外也。以用壯為正，則危矣。羊狠喜觸，用壯之象也；觸藩羸角，用壯而厲也?！熬佑秘琛闭撸迂枰詨褳橛靡?。先儒或?yàn)榱_網(wǎng)之罔，失之矣。

項(xiàng)氏安世曰：既曰；“小人用壯”，又曰“君子用罔”，勸戒備矣。又曰“貞厲，羝羊觸藩，羸其角”者，恐人以用剛居剛為得正也。

案：京氏以下諸家說(shuō)“用罔”，與《傳》義異，以夫子《小象》文意參之，諸說(shuō)近是。

御纂周易折中卷第五：大壯九四

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。

本義：“貞吉悔亡”，與《咸》九四同占。“藩決不羸”，承上文而言也?！皼Q”，開(kāi)也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則“藩決”矣。“壯于大輿之輹”，亦可進(jìn)之象也。以陽(yáng)居陰，不極其剛，故其象占如此。

程傳：四陽(yáng)剛長(zhǎng)盛壯已過(guò)中，壯之甚也，然居四為不正，方君子道長(zhǎng)之時(shí)，豈可有不正也？故戒以貞則吉而“悔亡”。蓋方道長(zhǎng)之時(shí)，小失則害亨進(jìn)之勢(shì)，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，《大過(guò)》是也。藩所以限隔也，藩籬決開(kāi)，不復(fù)羸困其壯也。高大之車(chē)，輪輹強(qiáng)壯，其行之利可知，故云“壯于大輿之輹”?！拜暋保喼幰?。車(chē)之?dāng)?，常在折輹，輹壯則車(chē)強(qiáng)矣。云壯于輹，謂壯于進(jìn)也，輹與輻同。

集說(shuō)：王氏弼曰：未有違謙越禮而能全其壯者也，故陽(yáng)爻皆以后陰位為美。

鄭氏汝諧曰：居四陽(yáng)之終，其壯易過(guò)，故必正吉?jiǎng)t“悔亡”。群陽(yáng)并進(jìn)，非二陰之所能止，“藩決不羸”，其道通也。“壯于大輿之輹”，其行健也。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：九二“貞吉”只是自守而不進(jìn)，九四卻是有可進(jìn)之象。蓋以陽(yáng)居陰，不極其剛，而前遇二陰。有藩決之象。所以為進(jìn)，非如九二前有三四二陽(yáng)隔之，不得進(jìn)也。

俞氏琰曰：爻剛位柔，不極其壯，故因占設(shè)戒曰：“貞吉悔亡”。三以九四之剛在前，如藩籬之障而不能進(jìn)，故觸而受羸，四以六五之柔在前，如藩籬剖破而無(wú)俟乎觸，故“不羸”。曰“藩決不羸”而不及羊，承九三之辭也。

御纂周易折中卷第五：大壯六五

六五，喪羊于易，無(wú)悔。

本義：卦體似兌有羊象焉，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無(wú)所悔矣。故其象占如此?！耙住保菀字?，言忽然不覺(jué)其亡也?；蜃鹘嗤ā！稘h·食貨志》埸作易。

程傳：羊群行而喜觸，以象諸陽(yáng)并進(jìn)。四陽(yáng)方長(zhǎng)而并進(jìn)，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。唯和易以待之，則群陽(yáng)無(wú)所用其剛，是喪其壯于和易也，如此則可以“無(wú)悔”。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使群陽(yáng)雖壯無(wú)所用也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“喪羊于易”，不若作疆埸之易?！稘h書(shū)·食貨志》疆埸之埸正作易，蓋后面有“喪牛于易”亦同此義。今《本義》所注，只是從前所說(shuō)如此，只且仍舊耳。

胡氏炳文曰：《旅》上九“喪牛于易”，牛性順，上九以剛居極，不覺(jué)失其所謂順，此曰“喪羊于《易》”，羊性剛，六五以柔居中，不覺(jué)失其所謂剛，自失其壯，故爻獨(dú)不言壯。

案：壯之道貴乎得中，九二方壯之時(shí)，以剛處中，壯之正也。至六五則壯已過(guò)矣，又以柔處中，則無(wú)所用其壯矣，故雖“喪羊”而“無(wú)悔”。

御纂周易折中卷第五：大壯上六

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。

本義：壯終動(dòng)極，故“觸藩”而“不能退”。然其質(zhì)本柔，故又“不能遂”其進(jìn)也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處則尚可以得“吉”也。

程傳：“羝羊”但取其用壯，故陰爻亦稱之。六以陰處震終而當(dāng)壯極，其過(guò)可知。如羝羊之觸藩籬，進(jìn)則礙身，退則妨角，進(jìn)退皆不可也。才本陰柔，故不能勝己以就義，是不能退也。陰柔之人，雖極用壯之，心然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無(wú)所往而利也。陰柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯。失其壯則反得柔弱之分矣，是“艱”則得“吉”也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：上六取喻甚巧，蓋壯終動(dòng)極，無(wú)可去處，如羝羊之角掛于藩上，不能退遂。然“艱則吉”者，畢竟有可進(jìn)之理，但必艱始吉耳。

易氏祓曰：三前有四，故為“觸藩”。四前遇陰，故為“藩決”。上六前無(wú)滯礙，而亦言觸藩者，處一卦之窮也。不能退者，在眾爻之上。不能遂者，亢而不可前進(jìn)也。然能“艱則吉”，此《易》之所以備勸戒也。

案：五與上皆陰爻，而當(dāng)陽(yáng)壯已過(guò)之時(shí)，五猶曰“喪羊”而上反曰“羝羊觸藩”，何也？蓋“《易》者，像也”。羊之觸也以角，卦似兌，有羊象，而上六適當(dāng)角位，故雖陰爻而亦云“觸藩”也。陰柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已?！捌D則吉”者，知其難而不敢輕易以處之也；故可進(jìn)則進(jìn)，不可進(jìn)則退，《雜卦》謂“大壯則止”是也。

總論：項(xiàng)氏安世曰：有以事理得中為正者，有以陰陽(yáng)當(dāng)位為正者，剛以柔濟(jì)之，柔以剛濟(jì)之，使不失其正，此事理之正也；以剛處剛，以柔處柔，各當(dāng)其位，此爻位之正也?！洞髩选分畷r(shí)義，其所謂“利貞”者，利守事理之正，不以爻位言也。是故九二、九四、六五三爻，不當(dāng)位而皆利。初九、九三、上六三爻，當(dāng)位而皆不利。又于九二、九四爻辭明言貞吉，于初九、九三爻辭明言“征兇”“貞厲”，圣人猶恐其未明也。又以《小象》釋之，于九二則曰“‘九二，貞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五則曰“位不當(dāng)也”，亦明無(wú)悔在中不在位也。《易》之時(shí)義屢遷如此。