【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）－[清]刁包撰《易酌?卷四》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜易酌卷四

祁州刁包撰

周易上經(jīng)

?【坤下震上】

豫：利建侯行師。

上動(dòng)而下順，外動(dòng)而內(nèi)順，非和樂(lè)不至此，故為豫。孟子云底豫，又云一遊一豫，皆此豫也。

傳曰：豫者，安和悅樂(lè)之義。建侯樹(shù)屏，所以共安天下。諸侯和順，則萬(wàn)民悅服。兵師之興，衆(zhòng)心和悅，則願(yuàn)從而有功。故豫悅之道，利于建侯行師也。

張中溪曰：坤下震上為豫。地以靜鎮(zhèn)，建侯也。然謙有坤無(wú)震，不言行師乎？雷以威動(dòng)，行師也。然屯有震無(wú)坤，不言建侯乎？先儒推廣豫字之義，曰逸豫，曰備豫，曰飾豫，各有取爾也。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。

九四一剛，五隂同應(yīng)，故曰剛應(yīng)。剛有應(yīng)，則上進(jìn)之志行矣。坤，順也；震，動(dòng)也。坤遇震，順以動(dòng)也。順以動(dòng)則樂(lè)，所謂豫也。

豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？

豫順以動(dòng)，天地之道不過(guò)如此，而況建侯行師，豈能有外焉者乎？

傳曰：天地之道，萬(wàn)物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。

天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

由順動(dòng)之道而極推之，天地以順動(dòng)，而日月代明焉。雖隂陽(yáng)有薄蝕之患，而分抄莫之或爽也。而四時(shí)錯(cuò)行焉，雖隂陽(yáng)有愆伏之災(zāi)，而寒暑莫之或易也。此天地之豫也。聖人法天地而立道，則德化翔洽，刑罰清簡(jiǎn)。有以省為清者，天下無(wú)寃民也。有以措為清者，天下無(wú)犯令也。聖人順天地，萬(wàn)民順聖人，中心悅而誠(chéng)服也。此聖人之豫也。豫之時(shí)義，可以範(fàn)圍天地聖人，而天地聖人不能盡。豫之時(shí)義大矣哉！

傳曰：既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也。故復(fù)贊之云：豫之時(shí)義大矣哉！欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也。學(xué)易者不能優(yōu)柔涵泳，則無(wú)以識(shí)其理矣。

又曰：豫以下十一卦，豫、遯、姤、旅言時(shí)義，坎、睽、蹇言時(shí)用，頤、大過(guò)、解、革言時(shí)，各以其大者也。諸儒言十二卦者，以隨言義，亦以其類(lèi)也。訂詁云：易有時(shí)、有用、有義。時(shí)，其所遭也；用，其所致也；義，其所寓也。六十四卦，時(shí)而已矣。事若淺而有深意，故曰時(shí)義大矣哉，欲人思之也。非美事而有時(shí)或用之，故曰時(shí)用大矣哉，欲人別之也。大事大變，則曰時(shí)大矣哉，欲人謹(jǐn)之也。

孔仲達(dá)云：此嘆卦也。凡言不盡意者，不可煩文具說(shuō)，且嘆之以示情，使後世思其餘藴，得意而忘言也。吳幼清云：耑言時(shí)者，重在時(shí)字，時(shí)義重在義字，時(shí)用重在用字。乃或以時(shí)義為時(shí)與義，時(shí)用為時(shí)與用，失之矣。合說(shuō)，其義始盡。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

傳曰：雷者，陽(yáng)氣奮發(fā)，隂陽(yáng)相薄而成聲也。即正蒙所謂陽(yáng)在內(nèi)者不得出，則奮激而為雷霆也。

又曰：坤順震發(fā)，和順?lè)e中而發(fā)于聲，樂(lè)之象也。與《本義》所謂先王作樂(lè)，既象其聲，又取其義者，俱精甚。取義即取至和之義也。余意雷行天者也，而曰出地，反其所自始也。樂(lè)反其所自始，故君子觀于雷出地奮之象，而作樂(lè)薦上帝以配祖考，正反始之象也。奮者，振動(dòng)迅厲而後能開(kāi)通和暢，故為豫。樂(lè)記曰：奮至德之光，動(dòng)四氣之和。樂(lè)正豫象也。王者治定功成則有樂(lè)，所以褒崇其德而播之音律也。月令云：雩上帝，用盛樂(lè)。盛者，殷薦之意。薦上帝以配祖考，即禮所謂郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，言薦上帝而配以祖考也。蒙引云：以字作而字看。又云：薦上帝，配祖考。二句平說(shuō)，恐非是。

初六，鳴豫，兇。

初六以隂柔居下，而與九四為應(yīng)，恃其強(qiáng)援，自鳴得意，所謂燕雀處堂，煦煦相樂(lè)，不知棟宇之將焚者也。

傳曰：不中不正之小人，處豫而為上所寵，不勝其豫，至發(fā)于聲音，輕淺如是，必至于兇也。均一鳴也，鳴謙則吉，鳴豫則兇，謙自謹(jǐn)，豫自恣也。《本義》曰：卦之得名，本為和樂(lè)，然卦辭為衆(zhòng)樂(lè)之意，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂(lè)，所以有吉兇之異。卦爻取義之不同如此，不可不知。

象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

《本義》曰：窮，謂滿極。言其志得意滿，不復(fù)更留餘地也。如柳、韋等之附王叔文，自以為伊、周；管、葛、潘、陸等之附司馬彰，自號(hào)二十四友，可謂鳴豫矣。卒罹貶竄誅死之禍，不亦兇乎？

六二，介于石，不終日，貞吉。

傳曰：逸豫之道，放則失正。故豫之諸爻，多不得正，才與時(shí)合也。唯六二一爻處中正，又無(wú)應(yīng)，為自守之象，故曰介于石，其介如石也。二當(dāng)豫之時(shí)，而以中正自守，上無(wú)應(yīng)與，故為介于石之象。介如石者，特立獨(dú)行，不與世俗為緣也。蓋逸豫塲中，人皆見(jiàn)為可樂(lè)，二獨(dú)見(jiàn)為可憂，是以飄然遐舉，刻不容停也。處豫而不為豫所累，故得正而吉。

傳曰：處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見(jiàn)幾而作者也。夫子因二之見(jiàn)幾，而極言知幾之道，曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。夫見(jiàn)事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至于諂，下交不至于瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至于過(guò)而不已。交于上以恭巽，故過(guò)則為諂；交于下以和易，故過(guò)則為瀆。君子見(jiàn)于幾微，故不至于過(guò)也。所謂幾者，始動(dòng)之微也。吉兇之端，可先見(jiàn)而未著也。獨(dú)言吉者，見(jiàn)之于先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見(jiàn)事之幾微，故能其介如石。其守既堅(jiān)，則不惑而明。見(jiàn)幾而動(dòng)，豈俟終日也？斷，別也，其判別可見(jiàn)矣。微與彰，柔與剛，相對(duì)者也。君子見(jiàn)微則知彰矣，見(jiàn)柔則知?jiǎng)傄印Ｖ獛兹缡牵\(zhòng)所仰也。故贊之曰：萬(wàn)夫之望。《本義》曰：其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日，而見(jiàn)凡事之幾微也。大學(xué)曰：安而后能慮，慮而后能得。意正如此。傳 矣，《本義》又發(fā)此一段道理，正不可少。

象曰：不終日貞吉，以正中也。

象言中正，見(jiàn)其認(rèn)的真，拋的下，惟無(wú)偏私故也。一有偏私，將戀戀而不能舍矣。有中正之德，故其守堅(jiān)而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。若西漢之疏廣、疏受，東漢之梅福、逢萌，俱可以當(dāng)之。

六三，盱豫，悔，遲有悔。

《本義》盱豫二字平說(shuō)，謂上視于四，而下溺于豫也。竊意四豫之主，上視于四，即盱豫也。當(dāng)與冥豫例看，不必分說(shuō)。蓋三以不中不正之人，逼近九四。盱，張目以視，猶諺云滿眼看著他一般，焦氏云仰其鼻息，惟恐失之之象，極得趨勢(shì)附利情狀。然以不中正，不為四所取，故有悔也。遲有悔，註作進(jìn)退皆悔，不如《本義》速悔義為是。故悔者，悔其盱也。悔其盱，則翻然而改，如六二之不終日，庶幾可免于悔矣。若復(fù)遲疑不決，悔之來(lái)將何時(shí)而已乎？

象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

居不中正之位，故失身權(quán)貴，自貽厥悔也。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

九四為成卦之主，豫之所以得名者也，故曰由豫。以一陽(yáng)之豫為五隂之豫，故曰大有得。四居大臣之位，上近柔弱之君，二以正人不來(lái)親附，初與三皆懷怙恩恃寵之心，危疑之地也。惟是無(wú)猜無(wú)嫌，不以人之遠(yuǎn)已也而疎之，不以人之附已也而親之，開(kāi)誠(chéng)布公，曉然相信于上下之間，則朋類(lèi)合而從之矣。朋類(lèi)謂五隂也，以四德陽(yáng)而位隂故也。

傳曰：夫欲上下之信，唯至誠(chéng)而已。茍盡其至誠(chéng)，則何患乎其無(wú)助也。簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或曰：卦惟一陽(yáng)，安得同德之助？曰：居上位而至誠(chéng)求助，理必得之。姤之九五曰有隕自天是也。四以陽(yáng)剛逼近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒。而不然者，豫，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。如此而耑主于豫，乃是任天下之事，而致時(shí)于豫者也。故惟戒之以至誠(chéng)勿疑，大臣任天下之道，盡于此矣。

象曰：由豫大有得，志大行也。

志在豫，而一世之豫皆由之，故曰志大行也。六爻惟二不言豫，四則和豫之豫，其餘皆逸豫之豫也。

六五，貞疾，恒不死。

五以柔居尊，而當(dāng)豫之時(shí)，荒淫晏安，不能自強(qiáng)，又權(quán)臣竊命，上下皆歸之，是腹心之疾莫之能瘳也，故有貞疾之象。貞疾，猶言痼疾也。疾雖痼而恒不死者，名號(hào)攸存，寄空名于九鼎之上也。傳以漢、魏末世之君當(dāng)之，愚謂東周、南宋威權(quán)之去久矣，然而能久存者，如人羸弱之極，元?dú)馍性冢炭梢云堁託q月耳。此証似更確切。訂詁云：古者有疾，謂之不豫。疾者，豫之反也。六五以柔居尊，當(dāng)豫之時(shí)，易于沉溺，況天下事權(quán)皆已入九四之手，衆(zhòng)心不附，主勢(shì)孤立，亦危矣哉！必戰(zhàn)兢畏惕，以正自守，常如疾病在身，乃得恒而不死，所謂生于憂患者也。孟子謂人之有德慧術(shù)智者，恒存乎疢疾，其此爻之謂乎？此說(shuō)與舊解全異，然理有可通，故姑存之。

傳曰：人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而于五乃見(jiàn)其強(qiáng)逼者，四本無(wú)失，故于四言大臣任天下事之義，于五則言柔弱居尊，不能自立，威權(quán)去已之義，各據(jù)爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以隂居尊位，二以陽(yáng)為蒙之主，然彼吉而此疾者，時(shí)不同也。童蒙而資之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相應(yīng)，則倚任者也；豫相逼，則失權(quán)者也。易之不可為典要如此，何可不知？

【謹(jǐn)按：折衷引王氏宗

傳曰：當(dāng)逸豫之時(shí)，恣驕侈之欲，宜其死于安樂(lè)也。然乘九四之剛，恃以拂弼于已，故得恒不死也。孟子曰：入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然後知生於憂患，而死于安樂(lè)也。則六五之得九四，法家拂士也。故雖當(dāng)豫之時(shí)，不得以縱其所樂(lè)。惟不得以縱其所樂(lè)，則恒不死，宜也。夫當(dāng)豫之時(shí)，而不為豫者，以正自守也，六二是地。當(dāng)豫之時(shí)，而不得豫者，見(jiàn)正于人也，六五是也。故豫之六爻，惟六二、六五不言豫。此說(shuō)與訂詁意合，且以九四為拂士，而不以為權(quán)臣，尤為理長(zhǎng)。竊嘗細(xì)味此爻之辭與象傳，覺(jué)二聖人示戒之意，深切著明。而解者謂五之威權(quán)去已，四之勢(shì)位相逼，說(shuō)成王莾、曹操一流人，未免將四說(shuō)壞了。蓋四為成卦之主，本爻不言其失正，祗以象傳乘剛二字，便目為權(quán)臣，寃矣。蓋聖人示戒之意，全為六五而起，以其柔而居尊，全靠九四實(shí)心任事，以成天下之豫，必兢業(yè)自存，常如有疾，乃可免于危亡也。古來(lái)如太甲之于伊尹，成王之于周公，尚已。他如劉禪之闇弱，得一孔明，盡瘁鞠躬，君無(wú)逼己之嫌，臣無(wú)震主之禍，以保西蜀之豫者四十年。迨孔明歿而鳴豫，盱豫之人，進(jìn)啣璧之兇，所以立至也。此爻之義，似亦可備一說(shuō)，故存之以俟高明】。

象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

下乘九四之剛，一柔懦不足以勝之，太阿倒持而授之柄也。居上卦之中，以名器繫屬遠(yuǎn)近，是以未至于滅亡也。訂詁曰：乘剛而有衰弱之疾，自度無(wú)以御其下，是故其操心也危，其慮患也深，貞疾之謂也。依前說(shuō)，須如此作解。

上六，冥豫，成有渝，無(wú)咎。

註曰：極豫盡樂(lè)，故至于冥豫成也。

傳曰：在豫之終，故為冥豫已成也。當(dāng)以冥豫成為句。《本義》曰：以隂柔居豫極，為昏冥于豫之象。以其動(dòng)體，故又為其事雖成而能有渝之象。當(dāng)以成有渝為句。要之，二讀皆通。

【謹(jǐn)按：《本義》之理甚長(zhǎng)，當(dāng)從《本義》之說(shuō)為是】。上六以隂柔當(dāng)豫之極，迷而不悟者也，故曰冥豫。豫既成，似牢不可拔矣。但天下無(wú)不可改過(guò)之人，故渝則無(wú)咎。無(wú)咎者，恕其舊惡，許之更新也。

傳曰：聖人發(fā)此義，所以勸遷善也。故更不言冥之兇，耑言渝之無(wú)咎。《本義》因之。

象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

昏冥于豫，至于終極，災(zāi)咎行及矣，其可長(zhǎng)然乎？當(dāng)速渝也，不速渝則遂非而怙終也。初鳴豫，病在輕薄，其前途尚為有望也，而直斥其兇，絶之也，絶之所以激其始也。上冥豫，病在冒昧，其末路正自無(wú)多也，而逆許其無(wú)咎，勉之也，勉之所以善其終也。然則聖人汲汲接引之心，其欲使天下無(wú)棄人乎？

按：楚莊王聽(tīng)伍舉之諫而罷淫樂(lè)，齊威王因淳于髠之諷而行誅賞，漢武帝晚年詔曰：朕自即位以來(lái)，所為多狂悖，使天下愁苦，卒可追悔。今事有傷害百姓，縻費(fèi)天下者，悉罷之。此三君者，皆所謂成有渝者也。