【巽下兌上】

　　大過(guò)棟橈利有攸往亨

　　【正義】隆山李氏曰四陽(yáng)橫而居中有棟之象而上下二隂柔而無(wú)力是上無(wú)所附而下無(wú)所寄也安得不橈大壯凡四陽(yáng)而在下者亦壯故以上棟下宇取象者得所載也今大者過(guò)乎剛而無(wú)所附小者過(guò)乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過(guò)顛也大廈之顛非一木所能支是必進(jìn)而求濟(jì)然後可故曰利有攸往亨【此說(shuō)得之】

　　【辨正】愚案大過(guò)與小過(guò)本非對(duì)待先儒每每以之並論非也且二過(guò)字亦有辨小過(guò)乃經(jīng)過(guò)相過(guò)之過(guò)大過(guò)則過(guò)失過(guò)誤之過(guò)言陽(yáng)剛至此失其所託而事不可為也取象于棟橈明明有大廈將傾之意而本義反謂四陽(yáng)過(guò)盛殆不可從程傳以大過(guò)為事之大過(guò)于常者與孔仲逹過(guò)越常理之說(shuō)正同尤為可疑大本指陽(yáng)而言若以為大事則彖辭傳何以不曰大事過(guò)而曰大者過(guò)乎且事雖有大小之殊而聖人時(shí)措之宜惟一而已今曰某為常事某為非常之事後世必有藉口于禪讓征伐以行其私而自命為大過(guò)者豈非解經(jīng)者啟之乎

　　【存疑】伊川程子曰大過(guò)者陽(yáng)過(guò)也故為大者過(guò)過(guò)之大為大事過(guò)也聖賢道德功業(yè)大過(guò)于人凡事之大過(guò)于常者皆是也夫聖人盡人道非過(guò)于理也其制事以天下之正理矯時(shí)之用小過(guò)于中者則有之如行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉是也蓋矯之小過(guò)而後能及于中乃求中之用也所謂大過(guò)者常事之大者耳非有過(guò)于理也唯其大故不常見(jiàn)以其比常所見(jiàn)者大故謂之大過(guò)如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由道也道無(wú)不中無(wú)不常以世人所不常見(jiàn)故謂之大過(guò)于常也

○又曰小過(guò)隂過(guò)于上下大過(guò)陽(yáng)過(guò)于中陽(yáng)過(guò)于中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽(yáng)聚于中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強(qiáng)而本末弱是以橈也隂弱而陽(yáng)強(qiáng)君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁

　　彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉

　　【正義】伊川程子曰剛雖過(guò)而二五皆得中是處不失中道也下巽上兌是以巽順和說(shuō)之道而行也在大過(guò)之時(shí)以中道巽說(shuō)而行故利有攸往乃所以能亨也

　　紫陽(yáng)朱子曰本謂初末謂上弱謂隂柔

　　象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

　　【正義】衡水孔氏曰君子于衰難之時(shí)卓爾獨(dú)立不有畏懼

　　隱遯于世而無(wú)憂悶

　　【餘論】劉氏長(zhǎng)民曰用之則獨(dú)立不懼舍之則遯世無(wú)悶初六藉用白茅無(wú)咎

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰當(dāng)大過(guò)之時(shí)以隂柔居巽下過(guò)于畏慎而無(wú)咎者也故其象如此白茅物之潔者

　　【餘論】漢上朱氏曰茅之為物薄而用重過(guò)慎也過(guò)慎者慎之至也大過(guò)君子將有事焉以任至大之事過(guò)而無(wú)咎者其惟過(guò)于慎乎過(guò)非正也初六執(zhí)柔處下不犯乎剛于此而過(guò)其誰(shuí)咎之

　　象曰藉用白茅柔在下也

　　【正義】伊川程子曰以隂柔處卑下之道唯當(dāng)過(guò)于敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也

　　愚案初六為巽之初爻以柔附剛在人為知有天德而不妄行之象藉用白茅敬慎之至故象傳以此稱之也

　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰陽(yáng)過(guò)之始而比初隂故其象占如此稊根也榮于下者也榮于下則生于上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也

　　【餘論】龜山楊氏曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同為木然或?yàn)闂罨驗(yàn)闂潡澵?fù)衆(zhòng)榱則木之強(qiáng)者也楊為早凋則木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均為木之弱也

　　平菴項(xiàng)氏曰二五皆濱于澤楊澤木也當(dāng)大過(guò)之時(shí)故稱枯焉過(guò)則木枯也

　　雲(yún)峯胡氏曰巽為木兌為澤楊近澤之木故以取象枯楊大過(guò)象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象

　　【存疑】洓水司馬氏曰大過(guò)剛已過(guò)矣止可濟(jì)之以柔不可濟(jì)之以剛也故大過(guò)之時(shí)皆以居隂為吉不以得位為美

　　愚案彖傳言大過(guò)之可為在剛過(guò)而中未嘗有濟(jì)之以柔之意九二一爻乃剛之得中者得中即得位也儒者多以用柔為說(shuō)而司馬氏于此爻又言大過(guò)之時(shí)不以得位為美胥失之矣

　　象曰老夫女妻過(guò)以相與也

　　【正義】秋山王氏曰老夫而女妻雖過(guò)乎常然隂陽(yáng)相與以

　　成生育之功則無(wú)不利也

　　九三棟橈兇

　　【正義】伊川程子曰九三以過(guò)甚之剛動(dòng)則違于中和而拂于衆(zhòng)心安能當(dāng)大過(guò)之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以兇也

　　【存疑】伊川程子曰或曰三巽體而應(yīng)于上豈無(wú)用柔之象乎曰言易者貴乎識(shí)勢(shì)之重輕時(shí)之變易三居過(guò)而用剛巽既終而且變豈復(fù)有用柔之義應(yīng)者謂志相從也三方過(guò)剛上能繋其志乎

　　愚案以九三而遇上六正舊例之所謂相應(yīng)者也今程子以兩爻之辭難于附會(huì)而為時(shí)勢(shì)之說(shuō)又謂志相從而後謂之應(yīng)曰此非其比也亦可以見(jiàn)舊例之不足據(jù)而為其說(shuō)者之鑿矣

　　象曰棟橈之兇不可以有輔也

　　【正義】伊川程子曰剛強(qiáng)之過(guò)則不能取于人人亦不能親輔之如棟橈折不可支輔也棟當(dāng)室之中不可加助是不可以有輔也

　　九四棟隆吉有它吝

　　【通論】西溪李氏曰下卦上實(shí)而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈兇上卦上弱而下實(shí)下實(shí)則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉此二爻當(dāng)分上下體看

　　雲(yún)峯胡氏曰屋以棟為中三視四則在下棟橈于下之象四在上棟隆于上之象

　　愚案三四兩爻正屬棟位三巽極而躁且居兇地則為棟橈四所處加高去本之弱尚遠(yuǎn)故為棟隆而吉然當(dāng)大過(guò)之時(shí)陽(yáng)德向衰已無(wú)可為四不過(guò)差勝于三耳觀彖辭全卦取象于棟橈可見(jiàn)有它者言不隆則橈所謂吉者變而之吝恐非意外之事未可自以為安而不為之備也

　　【存疑】伊川程子曰四居近君之位當(dāng)大過(guò)之任者也居柔為能用柔相濟(jì)既不過(guò)剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起取不下橈之義大過(guò)之時(shí)非陽(yáng)剛不能濟(jì)以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應(yīng)則過(guò)也既剛?cè)岬靡硕緩?fù)應(yīng)隂是有它也有它則有累于剛雖未至于大害亦可吝也或曰二比初則無(wú)不利四若應(yīng)初則為吝何也曰二得中而比于初為以柔相濟(jì)之義四與初為正應(yīng)志相繋者也九既居四剛?cè)岬靡艘訌?fù)牽繫于隂以害其剛則可吝也

　　愚案如程傳所云四之吉為以剛處柔四之吝為下繋于初語(yǔ)若可信者然求之舊例二四兩爻同為以剛處柔也何以在二則又待下比于初而後無(wú)不利在四則一與初應(yīng)而即吝也二之處柔不足如彼四之處柔又如是其有餘此曷故哉舊說(shuō)之不合者多此類學(xué)者不可以不之察也

　　象曰棟隆之吉不橈乎下也

　　【辨正】愚案不橈乎下則為隆撓乎下則所謂有它矣下正

　　對(duì)隆而言不必指初也

　　九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)

　　【正義】伊川程子曰九五當(dāng)大過(guò)之時(shí)本以中正居尊位而上比過(guò)極之隂其所相濟(jì)者如枯楊之生華雖有所發(fā)無(wú)益于枯也上六過(guò)極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣以士夫而得老婦雖無(wú)罪咎殊非美也故云無(wú)咎無(wú)譽(yù)

　　【辨正】郭氏【京】曰爻象少夫並誤作士夫

　　【通論】沈氏守約曰九二比于初近本也生稊之象也九五

　　承于上近末也生華之象也

　　何氏玄子曰生稊則生機(jī)方長(zhǎng)生華則洩且竭矣二所舉者初初本也又巽之主爻為木為長(zhǎng)為高木已過(guò)而復(fù)芽又長(zhǎng)且高故有往亨之理五所與者上上末也又兌之主爻為毀折為附?jīng)Q皆非木之所宜木已過(guò)而生華又毀且折理無(wú)久生已

　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　　【正義】伊川程子曰枯楊不生根而生華旋復(fù)枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也

　　上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎

　　【正義】伊川程子曰上六以隂柔處過(guò)極直過(guò)常越理不恤危亡履險(xiǎn)蹈禍而已如過(guò)涉于水至滅沒(méi)其頂其兇可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復(fù)將何尤故曰無(wú)咎言自為之無(wú)所怨咎也因澤之象而取涉義

　　【通論】厚齋馮氏曰易大抵上下畫(huà)停者從中分反對(duì)為象非他卦相應(yīng)之例也頤中孚小過(guò)皆然而此卦尤明三與四對(duì)皆為棟象上隆下橈也二與五對(duì)皆為枯楊之象上華下稊也初與上對(duì)初為藉用白茅之慎上為過(guò)涉滅頂之兇也

　　愚案中分反對(duì)為象在羣卦多有然者乃六位自然之情勢(shì)即所謂二多譽(yù)四多懼三多兇四多功初辭擬之卒成之終者也馮氏獨(dú)于上下畫(huà)停之卦見(jiàn)之蓋為舊說(shuō)所蔽故爾

　　【存疑】紫陽(yáng)朱子曰處過(guò)極之地才弱不足以濟(jì)然于義為無(wú)咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此

　　愚案上六以說(shuō)體之終而處大過(guò)之極不知時(shí)勢(shì)之不可為而冒險(xiǎn)以求濟(jì)鮮不及矣故有過(guò)涉滅頂之象九家易謂君子犯義小人犯刑而家家有誅絶之罪程子正用其說(shuō)本義所本蓋王輔嗣志在救時(shí)及孔仲達(dá)龍逢比干之論然于卦體爻情未見(jiàn)其合且易之吉兇惟斷于義理之是非此其所以異于術(shù)數(shù)之說(shuō)者也殺身成仁而謂之兇則聖人之作易非所謂順性命之理者矣天下皆將避之雖曰無(wú)咎豈能挽乎

　　象曰過(guò)涉之兇不可咎也

　　【正義】伊川程子曰過(guò)涉至溺乃自為之不可以有咎也言

　　無(wú)所怨咎

　　大易擇言卷十五