【乾下艮上】
大畜利貞不家食吉利涉大川
【正義】伊川程子曰莫大于天而在山中艮在上而止乾于下皆藴畜至大之象也在人為學(xué)術(shù)道德充積于內(nèi)乃所畜之大也凡所畜聚皆是專言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學(xué)所畜至多而不正者固有矣既道德充積于內(nèi)宜在上位以享天祿施為于天下則不獨(dú)于一身之吉天下之吉也若窮處而自食于家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之于時(shí)濟(jì)天下之艱險(xiǎn)乃大畜之用也故利涉大川此只據(jù)大畜之義而言彖更以卦之大德而言諸爻則惟有止畜之義蓋易體道隨宜取明且近者
紫陽(yáng)朱子曰大陽(yáng)也以艮畜乾又畜之大者也又以內(nèi)乾剛健外艮篤實(shí)輝光是以能日新其德而為畜之大也九自五而上六五尊而尚之又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應(yīng)于乾為應(yīng)乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食祿于朝不食于家也
【辨正】愚案序卦皆取反對(duì)如小畜與履對(duì)大畜與無(wú)妄對(duì)皆有實(shí)義不可假借先儒往往以大畜與小畜相提而並論故有小畜以小畜大大畜以大畜小之說(shuō)徒見(jiàn)卦名之偶爾相似而不知其取義之懸絶也大畜無(wú)妄之所以相對(duì)者無(wú)妄言心大畜言學(xué)心受之天學(xué)成于人聖人之學(xué)固守其心之天德而擴(kuò)充之焉耳人之有心放失甚易大畜內(nèi)乾外艮有止而聚之之象不家食吉以乾而受艮之止于此見(jiàn)乾之不自用也利涉大川艮能止乾于此見(jiàn)艮之所止者大也斯卦之用重在艮彖傳之尚賢養(yǎng)賢皆指艮而言乾能聽(tīng)命于艮故曰尚曰養(yǎng)養(yǎng)猶言奉也不家食舊說(shuō)以為食祿于朝果爾則所謂吉屬賢者乎屬養(yǎng)賢者乎且彖辭既有此義不宜六爻之中無(wú)一與此應(yīng)者而惟見(jiàn)受止于艮之義此學(xué)者所當(dāng)詳審而求其當(dāng)也今姑以程朱之說(shuō)列之正義云
彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也【正義】伊川程子曰以卦之才德而言也乾體剛健艮體篤實(shí)人之才剛健篤實(shí)則所畜能大充實(shí)而有輝光畜之不已則其德日新也剛上陽(yáng)居上也陽(yáng)剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以陽(yáng)剛在上與尊尚賢德能止至健皆大正之道也大畜之人所宜施其所畜以濟(jì)天下故不食于家則吉謂居天位享天祿也國(guó)家養(yǎng)賢賢者得行其道也利涉大川謂大有藴畜之人宜濟(jì)天下之艱險(xiǎn)也彖更發(fā)明卦才云所以能涉大川者以應(yīng)乎天也六五君也下應(yīng)乾之中爻乃大畜之君應(yīng)乾而行也所行能應(yīng)乎天無(wú)艱險(xiǎn)之不可濟(jì)況其他乎
紫陽(yáng)朱子曰能止健不說(shuō)健而止見(jiàn)得是艮來(lái)止這乾
【辨正】愚案剛健謂乾篤實(shí)輝光皆謂艮也艮之彖傳曰其道光明謙之彖傳曰天道下濟(jì)而光明指內(nèi)卦之艮而言王輔嗣以輝光日新其德為句程傳因之疑皆誤
○傳首言日新其德又言能止健大正也其為論學(xué)之卦無(wú)疑而養(yǎng)賢之義與鼎卦之大亨以養(yǎng)聖賢斷有別矣
【通論】止泉朱氏曰無(wú)妄尊德性也主忠信也大畜道問(wèn)學(xué)也徙義也非無(wú)妄則不能大畜非大畜則無(wú)妄亦無(wú)由而日新
【存異】東谷鄭氏曰畜有三義以藴畜言之畜德也以畜養(yǎng)言之畜賢也以畜止言之畜健也剛健篤實(shí)輝光日新其德此藴畜之大者養(yǎng)賢以及萬(wàn)民此畜養(yǎng)之大者乾天下之至健而四五能畜之此畜止之大者故彖傳兼此三者言之
愚案鄭氏之說(shuō)甚屬支離蓋此卦以艮為主惟取止義止則不散畜止藴畜非有二也養(yǎng)賢以及萬(wàn)民乃頤卦之用豈得謂彖傳兼是義乎
象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德【正義】伊川程子曰天為至大而在山之中所畜至大之象人之藴畜由學(xué)而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識(shí)而得之以畜成其德乃大畜之義也
龜山楊氏曰君子多識(shí)前言往行非徒資聞見(jiàn)而已所以畜德也畜德則所畜大矣世之學(xué)者誇多鬭靡以資聞見(jiàn)亦烏用學(xué)為哉
紫陽(yáng)朱子曰天在山中不必實(shí)有是事但以其象言之耳
鶴山魏氏曰天在山中譬則心之體也聞一言焉見(jiàn)一行焉審問(wèn)而謹(jǐn)思明辨而篤行即所以畜其心之德蓋畜故乃所以養(yǎng)新而新非自外至也
初九有厲利己
【辨正】愚案大畜所以畜止天德也卦之大用在艮故有止健之說(shuō)若以爻而論則艮之三爻以止物為義乾之三爻以自止為義初九居健體之始動(dòng)而易流不能固守則一折而入于人欲之私其可危莫甚焉故曰有厲于此而能止之乃可以養(yǎng)天德之基而所謂大者自是而可畜矣故曰利己已者止也程子謂乾三爻義取被止今詳玩爻辭不見(jiàn)此義且所謂初見(jiàn)畜于四者亦頗無(wú)義理所未解也
【通論】虛齋蔡氏曰初九不可進(jìn)而未必能自不進(jìn)故戒之曰進(jìn)則有厲惟利于己也若九二之處中能自止而不進(jìn)者也則以其所能言之曰輿說(shuō)輹
【存疑】衡水孔氏曰初九雖有應(yīng)于四四乃抑畜于己今往則有危厲唯利休己不須前進(jìn)則不犯禍災(zāi)也
伊川程子曰大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義初以陽(yáng)剛又健體而居下必上進(jìn)者也六四在上畜止于己安能敵在上得位之勢(shì)若犯之而進(jìn)則有危厲故利在己而不進(jìn)也在他卦則四與初為正應(yīng)相援者也在大畜則相應(yīng)乃為相止畜上與三皆陽(yáng)則為合志蓋陽(yáng)皆上進(jìn)之物故有同志之象而無(wú)相止之義【案以舊例言之初與四為正應(yīng)而初爻反曰有厲三與上為不相應(yīng)而象傳反曰合志此皆舊例之誤不可曲為之說(shuō)】
紫陽(yáng)朱子曰乾之三陽(yáng)為有所止故內(nèi)外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利于止也
象曰有厲利己不犯災(zāi)也
【辨正】愚案不犯災(zāi)者言不以道心而陷于人心之危也若以災(zāi)為災(zāi)禍之災(zāi)則于此卦似不相應(yīng)
【存疑】伊川程子曰有危則宜已不可犯災(zāi)危而行也不度
其勢(shì)而進(jìn)有災(zāi)必矣
九二輿說(shuō)輹
【辨正】愚案輿本行地之物以喻健也而說(shuō)其輻以喻止之暫也至健之物而能暫止以二居位得中能自守其天德所止雖暫而所存者大矣故象曰中無(wú)尤也
【存疑】伊川程子曰二為六五所畜止勢(shì)不可進(jìn)也五據(jù)在上之勢(shì)豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進(jìn)止無(wú)失雖志于進(jìn)度其勢(shì)之不可則止而不行如車(chē)輿脫去輪輹謂不行也
紫陽(yáng)朱子曰九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進(jìn)有此象也
象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也
【存疑】伊川程子曰輿脫輹而不行者蓋其處得中道動(dòng)不失宜故無(wú)過(guò)尤也善莫善于剛中柔中者不至于過(guò)柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進(jìn)止自無(wú)過(guò)差故但言輿脫輹謂其能不行也不行則無(wú)尤矣初與二乾體剛健而不足以進(jìn)四與五隂柔而能止時(shí)之盛衰勢(shì)之強(qiáng)弱學(xué)易者所宜深識(shí)也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往
【辨正】愚案九三健之極動(dòng)之至而居內(nèi)體之上曰良馬逐此知誘于外之象也曰利艱貞不可任其放逸也艱貞之道在嚴(yán)其防以制之故又曰日閑輿衛(wèi)而其要不外于求其止利有攸往往者非它往而止乎艮則畜矣彖辭所謂不家食者即此象傳所謂上合志亦謂此也此卦下三爻舊說(shuō)似皆難信學(xué)者辨之
【存疑】伊川程子曰三剛健之極而上九之陽(yáng)亦上進(jìn)之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而同志相應(yīng)以進(jìn)者也三以剛健之才而在上者與合志而進(jìn)其進(jìn)如艮馬之馳逐言其速也雖其進(jìn)之勢(shì)速不可恃其才之健與上之應(yīng)而忘備與慎也故必艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛(wèi)者所以自防當(dāng)自日常閑習(xí)其車(chē)輿與其防衛(wèi)則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當(dāng)有鋭進(jìn)故戒以知難與不失其貞也志既鋭?dòng)谶M(jìn)雖剛明有時(shí)而失不得不誡也
紫陽(yáng)朱子曰三以陽(yáng)居健極上以陽(yáng)居畜極極而通之時(shí)也又皆陽(yáng)爻故不相畜而俱進(jìn)有良馬逐之象焉然過(guò)剛鋭進(jìn)故其占必戒以艱貞閑習(xí)乃利于有往也曰當(dāng)為日月之日
象曰利有攸往上合志也
【存疑】伊川程子曰所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽(yáng)性上進(jìn)且畜已極故不下畜三而與合志上進(jìn)也
六四童牛之牿元吉
【正義】伊川程子曰以位而言則四下應(yīng)于初畜初者也初居最下陽(yáng)之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也
紫陽(yáng)朱子曰童者未角之稱牿施橫木于牛角以防其觸詩(shī)所謂楅衡者也止之于未角之時(shí)為力則易大善之吉也故其象占如此學(xué)記曰禁于未發(fā)之謂豫正此意也
【辨正】愚案此卦上艮下乾義取止健亦假象爾若謂四必畜初五必畜二似不無(wú)拘泥之失蓋上卦全體艮止而四當(dāng)其初故為童牛之牿五則進(jìn)矣故又為豶豕之牙于本爻起止畜之義理自可通不待下指乾爻而義亦無(wú)礙且牛豕自宜目隂爻而未必可以加諸至尊之乾卦也學(xué)者詳之
【通論】紫陽(yáng)朱子曰大畜下三爻取其能自畜而不進(jìn)上三爻取其能畜彼而不使進(jìn)然四能止之于初故為力易五則陽(yáng)已進(jìn)而止之則難但以柔居尊得其機(jī)會(huì)可制故亦吉但不能如四之元吉耳
象曰六四元吉有喜也
【正義】伊川程子曰天下之惡已盛而止之則上勞于禁制而下傷于刑誅故畜止于微小之前則大善而吉不勞而無(wú)傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
六五豶豕之牙吉
【正義】紫陽(yáng)朱子曰陽(yáng)已進(jìn)而止之不若初之易矣然以柔居中而當(dāng)尊位是以得其機(jī)會(huì)而可制故其象如此占雖吉而不言元也
【辨正】平菴項(xiàng)氏曰牙埤雅云以杙繫豕也胡翼之易傳正用其說(shuō)今案牿以制牛則牙以制豕可知二說(shuō)宜同
愚案虞仲翔曰劇豕稱豶令不害物崔氏憬引說(shuō)文云豶劇豕今俗猶呼劇豬是也此即程傳所本孔仲達(dá)曰觀輔嗣注意豶是禁制損去之名又引褚氏云豶除也除其牙也又引爾雅云墳大防古字假借通用豶牙謂防止其牙也觀以上諸說(shuō)豶字向無(wú)確解可知虞崔之訓(xùn)頗覺(jué)迂迴難通王氏褚氏稍為近之然與四爻義例不相比附項(xiàng)氏以牙為制豕之具善矣然則豶者其剛躁之意乎
【餘論】伊川程子曰六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆(zhòng)發(fā)其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴(yán)刑不能勝也夫物有總攝事有機(jī)會(huì)聖人操得其要?jiǎng)t視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為剛利若強(qiáng)制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢(shì)則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子覽豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機(jī)持其要塞絶其本原故不假刑法嚴(yán)峻而惡自止也且如止盜民有欲心見(jiàn)利則動(dòng)苛不知教而迫于饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有農(nóng)桑之業(yè)知亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴(yán)刑于彼而修政于此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢(shì)也
象曰六五之吉有慶也
【通論】平菴項(xiàng)氏曰喜者據(jù)己言之慶則其喜及人五居君位故及人也若論止物之道則制之于初乃為大善故四為元吉五獨(dú)得吉而已
【餘論】伊川程子曰在上者不知止惡之方嚴(yán)刑以敵民欲則其傷甚而無(wú)功若知其本制之有道則不勞無(wú)傷而俗革天下之福慶也
上九何天之衢亨
【辨正】紫巖張氏曰剛在上為何何謂勝其任
童溪王氏曰何如何校之何釋文曰梁武帝讀音賀是也
草廬吳氏曰後漢王延夀魯靈光殿賦云何天衢以元亨何作荷何天之衢其辭猶詩(shī)言何天之休何天之龍
折中曰案何字程傳以為誤加本義以為發(fā)語(yǔ)而諸家皆以荷字為解義亦可從蓋剛上尚賢者惟上九一爻當(dāng)之且為艮主是卦之主也故取尚賢之義則是賢路大通卦所謂不家食者此已取艮主之義則能應(yīng)天止健卦所謂涉大川者此已故天衢者喻其道也荷天之衢者言其遇時(shí)之通也雜卦云大畜時(shí)也正謂此也吳氏引商頌之詩(shī)者語(yǔ)意尤近
愚案何天之衢甚言所畜之大也象傳曰道大行者亦謂畜至于極則乾道大行而無(wú)缺少放逸之慮也解者多謂畜極而通通義未知何措又謂畜極則散尤誤
【存異】伊川程子曰予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故言極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當(dāng)變又陽(yáng)性上行故遂散也天衢天路也謂虛空之中雲(yún)氣飛鳥(niǎo)往來(lái)故謂之天衢天衢之亨謂其通亨曠濶無(wú)有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也
紫陽(yáng)朱子曰何天之衢言何其通達(dá)之甚也畜極而通豁達(dá)無(wú)礙故其象占如此
象曰何天之衢道大行也
【餘論】廣平游氏曰畜道之成賢路自我而四達(dá)矣故曰何天之衢亨彖曰剛上而尚賢則大畜之義主于上九也崇俊良以列庶位推轂賢路使天下無(wú)家食之賢者上九之任也天下至于無(wú)家食之賢則道之大行孰盛于此
沈氏守約曰何天之衢尚賢也大畜之時(shí)已獨(dú)居上五以柔尚之畜盛德而處上止衆(zhòng)賢而聚王庭以天衢之亨為己之任畜道至此賢路不塞其道盛矣故曰道大行也
大易擇言卷十四