【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（宋）李杞撰《用易詳解?卷一》

?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

坤，乾之配也。乾具四德，坤亦具四德，然其所利者在牝馬之貞而已，非全體也。乾為馬，坤為牝，牝取其順，且配乾而言之也。坤之道靜而止，是豈可有所往哉？君子于此欲有所往，則可後而不可先，先則迷而失道，後則順而得主。主謂乾也，坤以乾為主，坤從乾後則為得主，此其所以為利也。西南者曰兌、曰坤、曰離、曰巽，皆隂也；東北者曰震、曰艮、曰坎、曰乾，皆陽(yáng)也。以坤而居西南之地，是得朋也；以坤而行于東北之方，是喪朋也。然隂以從陽(yáng)為貞，西南雖得朋，豈若東北喪朋為安貞之吉也哉？

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。

乾坤皆有元。元者，造化之根本，所以統(tǒng)天下之萬(wàn)有而包括之者也。然在坤曰至哉，在乾曰大哉。大哉者，不可以限量求，而至則有所底止矣。老子曰：無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。無(wú)名者，乾元是也。乾元為萬(wàn)物所資始，然不得乎坤，則物無(wú)自而生，故坤合乎乾，而萬(wàn)物資生。是坤，萬(wàn)物之母也。乾以其大，故能統(tǒng)天；坤以其至，故順承天而已。順承者，即後順得主之謂也，此坤所以為乾之配也。

坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

中庸曰：天地之道，可一言而盡也。一言而盡者，至誠(chéng)之謂也。至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則博厚，博厚則高明。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。夫至于悠久無(wú)疆，非誠(chéng)孰能與于此哉？天以其誠(chéng)，故行健而有不息之功，是天之所以無(wú)疆者也。地亦以其誠(chéng)，故厚德載物而合乎悠久無(wú)疆之用，是地之德有以配乎天之無(wú)疆者也。德合乎天，故含弘光大，品物咸亨。含弘光大，即乾之剛健中正也。乾以健為德，故剛健中正，有自強(qiáng)之誠(chéng)。坤以厚為德，故含弘光大，有容物之量。惟其有容物之量，是品物之所以咸亨也。乾為龍，坤為馬，馬而又牝焉，順之至者也。乾以龍御天以成其變化，坤以馬行地而至于無(wú)疆，皆至誠(chéng)不息之功也。夫坤之為道，地道也，臣道也。地道則承天而行，臣道則戴君而行者也。君子于此欲有所往，其可不知先後之宜哉？先則失為臣之道，後則得事君之常，尊卑上下之分，以順為正也。坤居西南，與隂為朋者也，故乃與類行。坤交于東北，以隂而從陽(yáng)者也，隂陽(yáng)交則萬(wàn)物生，故乃終有慶。謂其始有喪朋之悔，要其終而後慶可知也。隂之從陽(yáng)，貞也，而常患乎不能安，能安于貞，則無(wú)往而不貞，此所以為吉也。君子盡為臣之道，能安于至貞而行，則其行也，可以應(yīng)乎地道之無(wú)疆矣。坤之彖言無(wú)疆者三，德合無(wú)疆，謂坤之德合乾之無(wú)疆也。行地?zé)o疆，謂坤之行地可以至于無(wú)疆也。應(yīng)地?zé)o疆，謂君子攸行應(yīng)乎地之無(wú)疆也。三者之言，各有攸當(dāng)，其可執(zhí)一論哉？

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

乾以健為德，故象言其行；坤以厚為德，故象言其勢(shì)。曰天行健者，以氣用者也；曰地勢(shì)坤者，以形用者也。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬(wàn)物載焉。君子體坤之象，而以厚德載物，無(wú)所不容，夫是之謂應(yīng)地?zé)o疆。

初六，履霜，堅(jiān)氷至。

象曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

霜降于九月，水始?xì)暧谑拢ぶ趿魂浭忌瑒t建午之月也。自午至戌，亦己遠(yuǎn)矣。方是時(shí)，且未知有霜之可履，而況于堅(jiān)氷哉？然隂生于午，終于亥，自初至上，浸長(zhǎng)而不已，則履霜堅(jiān)氷，有馴致之道焉，蓋不可不自微而謹(jǐn)之也。夫隂者，小人之象也。古之聖人，當(dāng)君子道長(zhǎng)之際，而已慮夫小人之竊權(quán)，蓋知夫履霜堅(jiān)氷之義矣。嘗觀夫子作春秋，其于君臣上下之分，邪正消長(zhǎng)之際，中外盛衰之別，未嘗不謹(jǐn)其始焉。故書初獻(xiàn)六羽，則知季氏八佾之漸為不可長(zhǎng)；書季子來(lái)歸，則知意如逐君之罪為不可訓(xùn)；書會(huì)戎于潛，則知楚陵駕上國(guó)之變?yōu)椴豢啥簟Ｒ皇轮迹牢⒍艥u，常有憂深思遠(yuǎn)之意寓乎其中，是豈非見履霜而知堅(jiān)氷之至者哉？易示其理，春秋紀(jì)其事，聖人之憂世亦深矣。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

二以柔居中，既有其德，又得其位，大臣之道也。大臣之道，不患乎無(wú)高世之才，而患乎無(wú)蓋天下之氣。氣者，所以辦天下之大事，立天下之大節(jié)者也。六二之臣，直而不枉，方而不屈，大而不隘，其所養(yǎng)亦可知矣。孟子曰：其為氣也，至大至剛以直。養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間。孟子之所謂至大至剛以直者，則六二之所謂直方大者也。是氣也，得之自然，豈待習(xí)之而後能哉？故曰不習(xí)無(wú)不利，此其所以光顯而不可及也。漢之周勃、霍光者，號(hào)為社稷之臣，誅呂安劉，擁昭立宣，辦大事、立大功于談笑之頃，而二子皆不學(xué)無(wú)術(shù)，以見譏于史。嗟乎！孰知夫不學(xué)無(wú)術(shù)，尚庶幾不習(xí)無(wú)不利者歟？

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

三之位近于君，此居可疑之地者也。三居可疑之地，以剛用柔，有文章之美，含而弗露，而惟知至正之可守，蓋安于至靜者之為也。三雖安于靜，然有時(shí)而發(fā)于動(dòng)，則從王事而不居其成，故能保有其終。蓋居近君之地，而矜才自用，則不免有猜嫌之隙。自古君臣爭(zhēng)善，未有能免于禍者。坤之六三，不擅其美，不有其成，是以能以功名始終。非智慮光大、明哲保身者，而能如是哉？此晉士燮文子之所以為文也。于鞍之戰(zhàn)，晉既勝齊，師歸，范文子後入。武子曰：無(wú)為吾望爾也乎？對(duì)曰：師有功，國(guó)人喜以逆之，先入必屬耳目焉。是代帥受名，故不敢。武子曰：吾知免矣。及見晉侯，晉侯勞之，對(duì)曰：君所命也，克之制也，燮何力之有焉？夫師還而獨(dú)處其後，有功而必推之于人，非六三所謂從王事而無(wú)成者乎？

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

以四而視三，尤切近于五，此危疑之地，最為難處者也。位嫌勢(shì)逼，則咎之所不能免；功高望重，則譽(yù)之所不容釋。曰咎曰譽(yù)，二者交集，皆足以致君上之疑，為吾身之禍，于此求免，不亦難乎？故六四之臣，惟括囊不言，而後可以無(wú)咎無(wú)譽(yù)。夫無(wú)咎則君不可得而罪，無(wú)譽(yù)則君不可得而疑，自非致謹(jǐn)于三緘之戒，未見其可也。張安世在宣帝時(shí)，職典樞機(jī)，謹(jǐn)畏周密，卒能免于霍氏之禍，其有得于括囊之義乎？

六五，黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

易以五為君位，惟坤之六五為大臣之位。蓋坤之道，臣道也。五以柔居中，其用在離，離為文，為黃，文在其中，故以黃裳而獲元吉也。此臯、夔、稷、契、伊、周之事，豈餘人之所敢望哉？考春秋傳，南蒯之將畔也，筮之，遇坤之比，曰：黃裳元吉。以為大吉也，以示子服惠伯，曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學(xué)此矣，忠信之事則可，不然必?cái)　｜S，中之色也；裳，下之飾也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外內(nèi)倡和為忠，率事以信為共，供養(yǎng)三德為善，非此三者弗當(dāng)。且夫易不可以占險(xiǎn)，將有事也，且可飾乎？中美為黃，上美為元，下美為裳，參成可筮，猶可闕也。筮雖吉，未也。嗚呼！若惠伯之言，可謂得用易之妙也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

隂生于午，終于亥，上六是也。上六本坤之位，而乾居亥上，則坤將變而為乾。隂陽(yáng)相交，隂恃其盛而不服乎陽(yáng)，陽(yáng)志于復(fù)而不堪乎隂，隂陽(yáng)相薄而至于戰(zhàn)，故曰龍戰(zhàn)于野。言龍者，明其有乾在焉，說(shuō)卦所謂戰(zhàn)乎乾是也。二者交戰(zhàn)，隂陽(yáng)之道窮而兩有所傷，故其血玄黃。玄黃者，天地之色之雜然者也。夫戰(zhàn)而隂傷焉，猶之可也；戰(zhàn)而陽(yáng)不免乎傷，則陽(yáng)亦可危也已。魯昭公之伐季氏，魏高貴鄉(xiāng)公之討司馬昭，皆有龍戰(zhàn)之禍。聖人作易，為天下萬(wàn)世之戒。吁，可畏哉！

用六，利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

陽(yáng)自七而進(jìn)于九，隂自八而退于六，皆極也。極則不可以無(wú)所用。陽(yáng)極于進(jìn)，進(jìn)而有餘，則以退為用，故用九以無(wú)首為吉。隂極于退，退而不足，則以進(jìn)為用，故用六以永貞為利。是九與六不能無(wú)過(guò)不及之患，而用之者，所以約其偏而歸之于中者也。夫隂柔之質(zhì)，不患乎不能貞，而患乎不能持久。能持之而至于永貞，則可以大其終矣。伊周之道，雖不免乎變，然變而終歸于貞者，以其有以持之也。故萬(wàn)世之下，言人臣之貞，以伊周為首。嗚呼！茲其所以為永貞大終也哉。