【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七下》

傳：夬序卦：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極，必決而後止，理無(wú)常益。益【一無(wú)下益字】而不巳，巳乃決也，夬所以次益也。為卦?xún)渡锨拢远w言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽(yáng)在下，長(zhǎng)而將極，一隂在上，消而將盡，衆(zhòng)陽(yáng)上進(jìn)，決去一隂，所以為夬也。夬者，剛決之義，衆(zhòng)陽(yáng)進(jìn)而決去一隂，君子道長(zhǎng)，小人消衰，將盡之時(shí)也。

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，

【夬，古快反】。

傳：小人方盛之時(shí)，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時(shí)，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當(dāng)顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚(yáng)于王庭。孚，信之在中。誠(chéng)，意也。號(hào)者，命衆(zhòng)之辭。君子之道雖長(zhǎng)盛，而不敢忘戒備，故至誠(chéng)以命衆(zhòng)，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無(wú)備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則無(wú)患也。聖人設(shè)戒之意深矣。

告自邑，不利即戎，利有攸往。

傳：君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之。故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。邑，私邑，告自邑先自治也。以衆(zhòng)陽(yáng)之盛，決於一隂，力固有餘，然不可極其剛，至於太過(guò)，太過(guò)乃如蒙上九之為寇也。戎兵者，強(qiáng)武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也，從戎尚武也。利有攸往，陽(yáng)雖盛，未極乎上，隂雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進(jìn)而往也。不尚剛武，而其道益進(jìn)，乃夬之善也。

《本義》夬，決也，陽(yáng)決隂也，三月之卦也。以五陽(yáng)去一隂，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其衆(zhòng)，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當(dāng)先治其私，而不可專(zhuān)尚威武，則利有所往也，皆戒之之辭。

《朱氏?附録》：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，若合開(kāi)口處，便雖有劒從自家頭上落，也須著說(shuō)。但使功罪各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊？

○夬以五陽(yáng)之盛而比一隂，猶欲決之，故其繇曰：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。蓋雖危懼自修，不極其武，而揚(yáng)庭孚號(hào)，利有攸往，初不顧後患而小卻也。

彖曰夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。

傳：夬為決義，五陽(yáng)決上之一隂也。健而說(shuō)，決而和，以二體言，卦才也。下健而上說(shuō)，是健而能說(shuō)，決而能和，決之至善也。兌說(shuō)為和。

《本義》：釋卦名義而贊其德。

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。

傳：柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。隂而乘陽(yáng)，非理之甚。君子勢(shì)既足以去之，當(dāng)顯揚(yáng)其罪於王朝大庭，使衆(zhòng)知善惡也。

孚號(hào)有厲，其危乃光也。

傳：盡誠(chéng)信以命其衆(zhòng)，而知有危懼，則君子之道，乃無(wú)虞而光大也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

傳：當(dāng)先自治，不宜專(zhuān)尚剛武，即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時(shí)，所尚謂剛武也。

利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

【長(zhǎng)，丁丈反】。

傳：陽(yáng)剛雖盛，長(zhǎng)猶未終，尚有一隂，更當(dāng)決去，則君子之道，純一而無(wú)害之者矣，乃剛長(zhǎng)之終也。

《本義》：此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于衆(zhòng)君子之上，是其罪也。剛長(zhǎng)乃終，謂一變即為純乾也。

《朱氏?附録》：今人以為陽(yáng)不能無(wú)隂，中國(guó)不能無(wú)夷狄，君子不能無(wú)小人，故小人不可盡去。今觀剛長(zhǎng)乃終之言，則聖人豈不欲小人之盡去邪？但所以決之者，自有道耳。

象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

【施，治豉反】。

傳：澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上，而注溉於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌。居德，謂安處其德。則，約也。忌，防也。謂約立防禁，有防禁則無(wú)潰散也。王弼作明忌，亦通。不云澤在天上，而云澤上於天，上於天則意不安，而有決潰之勢(shì)。云在天上，乃安辭也。

《本義》：澤上於天，潰決之勢(shì)也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

傳：九陽(yáng)爻，而乾體剛健，在上之物，乃在下而居，決時(shí)壯于前進(jìn)者也。前趾，謂進(jìn)行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過(guò)也。故往而不勝，則為咎也。夬之時(shí)而往，往，決也，故以勝負(fù)言。九居初而壯于進(jìn)，躁於動(dòng)者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而已之躁動(dòng)，自宜有不勝之咎，不計(jì)彼也。《本義》前，猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。

《朱氏?附録》：壯于前趾，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭(zhēng)一畫(huà)。

象曰：不勝而往，咎也。

傳：人之行，必度其事可為，然後決之，則無(wú)過(guò)矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過(guò)也。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

【號(hào)，戶(hù)羔反。象及下同。莫音暮】。

傳：夬者，陽(yáng)決隂，君子決小人之時(shí)，不可忘戒備也。陽(yáng)長(zhǎng)將極之時(shí)，而二處中居柔，不為過(guò)剛，能知戒備，處夬之至善也。內(nèi)懷兢惕，而外嚴(yán)誠(chéng)號(hào)，雖暮夜有兵戎，亦可勿恤矣。

《本義》：九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂(yōu)惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

傳：莫夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二，雖得中，然非正，其為至善，何也？曰：陽(yáng)決隂，君子決小人，而得中，豈有不正也？知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)易之大方也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

【頄，求龜反。濡，而朱反。慍，紆運(yùn)反】。

傳：爻辭差錯(cuò)，安定胡公移其文曰：壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，若濡有慍。君子夬夬，無(wú)咎。亦未安也。當(dāng)云壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，君子夬夬。若濡有慍，無(wú)咎。夬，決尚剛健之時(shí)。三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有兇之道也。獨(dú)行遇雨，三與上六為正應(yīng)，方羣陽(yáng)共決一隂之時(shí)，己若以私應(yīng)之，故不與衆(zhòng)同。而獨(dú)行則與上六隂陽(yáng)和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂隂陽(yáng)和也。君子道長(zhǎng)，決去小人之時(shí)而已，獨(dú)與之和，其非可知。唯君子處斯時(shí)，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當(dāng)遠(yuǎn)絶之，若見(jiàn)濡汚，有慍惡之色，如此則無(wú)過(guò)咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為敎耳。爻文所以交錯(cuò)者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也【一作誤而相連也】。

《本義》頄，顴也。九三當(dāng)決之時(shí)，以剛而過(guò)乎中，是欲決小人，而剛壯見(jiàn)于面目也，如是則有兇道矣。然在衆(zhòng)陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不係私愛(ài)，則雖合於上六，如獨(dú)行遇雨，至於若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人，而無(wú)所咎也。溫嶠之於王敦，其事類(lèi)此。

《朱氏?附録》：問(wèn)九三壯于頄。曰：君子之去小人，不必悻悻然見(jiàn)於面目。至於遇雨而為所濡濕，雖為衆(zhòng)陽(yáng)所慍，然志在決隂，必能終去小人，故亦可得無(wú)咎也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而實(shí)以剛居剛，有能決之象。故壯于頄則有兇，而和柔以去之，乃無(wú)咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。

○有慍也，是自不能堪。正如顔杲卿使安祿山受其衣服，至道間，與其徒曰：吾輩何為服此？歸而借兵伐之，正類(lèi)此也。卦中與復(fù)卦六四有獨(dú)字，此卦諸爻皆欲去隂，獨(dú)此一爻與六為應(yīng)，也是惡模様。

○伊川改九三爻辭，次第看來(lái)不必改。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

傳：牽梏於私好，由無(wú)決也。君子義之，與比決於當(dāng)決，故終不至於有咎也。

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

【臀，徒敦反，下卦同。次，七私反。且，七餘反。象及下卦並同】。

傳：臀無(wú)膚，居不安也。行次且，進(jìn)不前也。次且，進(jìn)難之狀。九四以陽(yáng)居隂，剛決不足，欲止則衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)於下，勢(shì)不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強(qiáng)進(jìn)，故其行次且也。牽羊，悔亡。羊者，羣行之物。牽者，挽拽之義。言若能自強(qiáng)，而牽挽以從羣行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過(guò)而能改，聞善而能用，克已以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。《本義》以陽(yáng)居隂，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與衆(zhòng)陽(yáng)競(jìng)進(jìn)，而安出其後，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞其言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前，而隨其後，則可以行矣。

《朱氏?附録》：這幾卦，多說(shuō)每臀不可曉。

○牽羊悔亡，其說(shuō)得於許愼之。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聦不明也。傳九處隂，位不當(dāng)也。以陽(yáng)居柔，失其剛決，故不能強(qiáng)進(jìn)。其行次且，剛?cè)会崮苊鳌Ｌ幦釀t遷，失其正性，豈復(fù)有明也？故聞言而不能信者，蓋其聦聽(tīng)之不明也。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎，

【莧，閑辯反，又胡練反】。

傳：五雖剛陽(yáng)中正，居尊位，然切近於上六。上六說(shuō)體，而卦獨(dú)一隂，陽(yáng)之所比也。五為決隂之主，而反比之，其咎大矣。故必決，其決如莧陸，然則於其中行之德為無(wú)咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於隂，而決斷之易，則於中行無(wú)過(guò)咎矣。不然，則失其中正也。感隂多之物，莧陸為易斷，故取為象。

《本義》莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之隂，如莧陸然。若決而決之，而又不為過(guò)暴，合於中行，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

《朱氏?附録》：莧、陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者章陸，一名商陸，皆感隂氣多之物。藥中用商陸治水腫【其物難乾，其子紅】。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

傳：卦辭言：夬夬，則於中行為無(wú)咎矣。象復(fù)盡其義云：中未光也。夫人心正意誠(chéng)，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無(wú)咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。

《本義》：《程傳》備矣。

《朱氏?附録》：中行無(wú)咎，言人能剛決自勝其私，合乎中行，則無(wú)咎。但能補(bǔ)過(guò)而已，未是極至處。這是說(shuō)每微茫閒有些箇意思，斷未得釋氏所謂流注想。荀子謂偷則自行，便是這意思照管不著，便走將每裏去。爻雖無(wú)此意，孔子作象，所以禆爻辭之不足，如自我致寇，敬愼不敗之類(lèi)甚多。中行無(wú)咎，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中則無(wú)咎，不然則有咎。

○中未光也，事雖正而意濳有所係。吝，荀子云云，佛氏云云，流注不斷，皆意不誠(chéng)之本也。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

傳：陽(yáng)長(zhǎng)將極，隂消將盡，獨(dú)一隂處窮極之地，是衆(zhòng)君子得時(shí)決去危極之小人也。其勢(shì)必須消盡，故云無(wú)用號(hào)咷畏懼，終必有兇也。

《本義》：隂柔小人，居窮極之時(shí)，黨類(lèi)已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

傳：陽(yáng)剛，君子之道進(jìn)而益盛。小人之道既巳窮極，自然消亡，豈復(fù)能長(zhǎng)久乎？雖號(hào)咷無(wú)以為也，故云終不可長(zhǎng)也。先儒以卦中有孚號(hào)、惕號(hào)，欲以無(wú)號(hào)為無(wú)號(hào)，作去聲，謂無(wú)用更加號(hào)令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害？而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絶之也。今直使之無(wú)號(hào)，謂必有兇，可乎？曰：夬者，小人之道，消亡之時(shí)也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。

《朱氏?附録》：夬卦號(hào)字，皆是作戶(hù)羔反。惟孚號(hào)只作去聲讀，看來(lái)亦只當(dāng)平聲。

○問(wèn)：夬卦辭言孚號(hào)，九二言惕號(hào)，上九言無(wú)號(hào)，取象之義如何？曰：卦有兌體，兌為口，故多言號(hào)也。

○問(wèn)：以五陽(yáng)決一隂，君子盛而小人衰之勢(shì)，而卦辭則曰：告自邑，不利即戎。初九壯于前趾，則往不勝。九二惕號(hào)，則有戎勿恤。壯于頄則兇，牽羊則悔亡，中行無(wú)咎。豈去小人之道，須先自治，而嚴(yán)厲戒懼，不可安肆邪？曰：觀上六一爻，則小人勢(shì)窮，無(wú)號(hào)有兇之時(shí)，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳。蓋不可以其勢(shì)衰而安意自肆也，其為戒深矣。

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