【周易上經(jīng)】第12卦-否卦?天地否卦（坤下乾上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷三下》

周易傳義附録卷三下，宋董楷撰

上經(jīng)

傳：否序卦：泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。夫物理往來(lái)，通泰之極則必否，否所以次泰也。為卦天上地下，天地相交，隂陽(yáng)和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絶，不相交通，所以為否也。

【原文】否卦?卦辭：

否之匪人【否，備鄙反，卦?xún)?nèi)同】。

傳：天地交而萬(wàn)物生於中，然後三才備，人為最靈，故為萬(wàn)物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，則不生萬(wàn)物，是無(wú)人道，故曰匪人，謂非人道也。消長(zhǎng)闔闢，相因而不息，泰極則復(fù)，否終則傾，無(wú)常而不變之理，人道豈能無(wú)也？旣否則泰矣。

【原文】不利君子貞，大往小來(lái)。

傳：夫上下交通，剛?cè)岷蜁?huì)，君子之道也。否則反是，故不利君子貞。君子正道，否塞不行也。大往小來(lái)，陽(yáng)往而隂來(lái)也。小人道長(zhǎng)，君子道消之象。故蒍，否也。

《本義》：否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道，蓋乾往居外，坤來(lái)居內(nèi)，又自漸卦而來(lái)，則九往居四，六來(lái)居三也。或疑之匪人三字衍文，由比六三而誤也。傳不特解其義，亦可見(jiàn)。

《朱氏?附録》：問(wèn)：否之匪人三字，說(shuō)者多牽強(qiáng)。

《本義》云：與泰相反，故曰匪人，言非人道也。程易郤云：天地不交而萬(wàn)物不生，故無(wú)人道。如何？曰：說(shuō)者云：此三字衍。蓋與比之匪人語(yǔ)同而字異，故錯(cuò)誤於此。今強(qiáng)解不通也。

【原文】否卦?彖傳：

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也【長(zhǎng)，丁丈反】。

傳：夫天地之氣不交，則萬(wàn)物無(wú)生成之理；上下之義不交，則天下無(wú)邦國(guó)之道。建邦國(guó)，所以為治也。上施政以治民，民戴君而從命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下無(wú)邦國(guó)之道也。隂柔在內(nèi)，陽(yáng)剛在外，君子往居於外，小人來(lái)處?kù)秲?nèi)，小人道長(zhǎng)，君子道消之時(shí)也。

【原文】否卦?象傳：

【原文】象曰：天地不交，否。君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿【辟，音避。難，乃旦反】。

傳：天地不相交通，故為否。否塞之時(shí)，君子道消，當(dāng)觀否塞之象，而以?xún)€損之德，避免禍難，不可榮居祿位也。否者，小人得志之時(shí)，君子居顯榮之地，禍患必及其身，故宜晦處窮約也。

《本義》：收斂其德，不形於外，以辟小人之難，人不得以祿位榮之。

【原文】否卦?初六：

初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。

傳：泰與否皆取茅為象者，以羣陽(yáng)羣隂同在下，有牽連之象也。泰之時(shí)則以同征為吉，否之時(shí)則以同貞為亨。始以?xún)?nèi)小人外君子為否之義，復(fù)以初六否而在下為君子之道。易隨時(shí)取義，變動(dòng)無(wú)常，否之時(shí)在下者，君子也。否之三隂，上皆有應(yīng)，在否隔之時(shí)，隔絶不相通，故無(wú)應(yīng)義。初六能與其類(lèi)，貞固其節(jié)，則處否之吉，而其道之亨也。當(dāng)否而能進(jìn)者，小人也，君子則伸道免禍而已。君子進(jìn)退，未嘗不與其類(lèi)同也。

《本義》：三隂在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類(lèi)而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。

《朱氏?附録》：問(wèn)：程易作君子在下說(shuō)，如何？曰：程氏作君子之象說(shuō)，覺(jué)得牽強(qiáng)，不是此意。

【原文】象曰：拔茅貞吉，志在君也。

傳：爻以六自守於下，明君子處下【一作否】之道，象復(fù)推明以盡君子之心。君子固守其節(jié)以處下者，非樂(lè)於不進(jìn)獨(dú)善也，以其道方否，不可進(jìn)，故安之耳。心固未嘗不在天下也，其志常在得君而進(jìn)，以康濟(jì)天下，故曰志在君也。

《本義》：小人而變?yōu)榫樱瑒t能以愛(ài)君為念，而不計(jì)其私矣。

【原文】否卦?六二：

六二：包承，小人吉，大人否亨。

傳：六二，其質(zhì)則隂柔，其居則中正。以隂柔小人而言，則方否於下，志所包畜者，在承順乎上，以求濟(jì)其否，為身之利，小人之吉也。大人當(dāng)否，則以道自處，豈肯枉己屈道，承順於上？唯自守其否，而己身之否，乃其道之亨也。或曰：上下不交，何所承乎？曰：正則否矣，小人順上之心，未嘗無(wú)也。

《本義》：隂柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否，而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。

《朱氏?附録》：包承，也是包得許多承順?意思。

【此與《本義》不同，亦是一說(shuō)】。

○問(wèn)：橫渠先生說(shuō)：易為君子謀，不為小人謀。蓋自太極一判而來(lái)，便已如此了。曰：論其極是如此。然小人亦具此理，只是他自反悖了。君子治之，不過(guò)即其固有者以正之而已。易中亦有時(shí)為小人謀，如包承小人吉，大人否，亨，言小人當(dāng)否之時(shí)，能包承君子則吉。但此雖為小人謀，乃所以為君子謀也。

○龜山以包承小人為一句，言否之世當(dāng)包承每小人如此，卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從蔡京父子之失也。

【原文】象曰：大人否亨，不亂羣也。

傳：大人於否之時(shí)，守其正節(jié)，不雜亂於小人之羣類(lèi)，身雖否而道之亨也，故曰否亨。不以道而身亨，乃道否也。不云君子而云大人，能如是則【一無(wú)則字】，其道大也。

《本義》：言不亂於小人之羣。

【原文】否卦?六三：

六三：包羞。

傳：三以隂柔不中不正而居否，又切近於上，非能守道安命，窮斯濫矣。極小人之情狀者也，其所包畜，謀慮邪濫，無(wú)所不至，可羞恥也。

《本義》：以隂居陽(yáng)而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發(fā)，故無(wú)兇咎之戒。

《朱氏?附録》：包羞之說(shuō)，是有意傷善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三已是要害君子，然做事不得，所以包許多羞恥。

○拔茅茹，貞，吉，亨。這是吉兇未判時(shí)，若能於此改變時(shí)，小人便是做君子。君子小人只是箇正不正。初六是每小人欲為惡而未發(fā)露之時(shí)，到六二包承，則已是打破頭面了，然自承順。每君子未肯，便十分做小人在，到六三便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，他心下也自不穩(wěn)當(dāng)，此便是包羞之說(shuō)。

【此說(shuō)與《本義》微不同】。

【原文】象曰：包羞，位不當(dāng)也。

傳：隂柔居否，而不中不正，所為可羞者，處不當(dāng)故也。處不當(dāng)位，所為不以道也。

【原文】否卦?九四：

九四：有命無(wú)咎，疇離祉。

傳：四以陽(yáng)剛健體，居近君之位，是有濟(jì)否之才，而得高位者也，足以輔上濟(jì)否。然當(dāng)君道方否之時(shí)，處逼近之地，所惡在居功取忌而己。若能使動(dòng)必出於君命，威柄一歸於上，則無(wú)咎而其志行矣。能使事皆出於君命，則可以濟(jì)時(shí)之否。其疇類(lèi)，皆附離其福祉。離，麗也。君子道行，則與其類(lèi)同進(jìn)，以濟(jì)天下之否。疇，離祉也。小人之進(jìn)，亦以其類(lèi)同也。

《本義》：否，過(guò)中矣，將濟(jì)之時(shí)也。九四以陽(yáng)居隂，不極其剛，故其占為有命無(wú)咎，而疇類(lèi)三陽(yáng)，皆獲其福也。命，謂天命。

《朱氏?附録》：有命無(wú)咎，疇離祉，這裏是吉兇未判，須是有命，方得無(wú)咎。

○九四雖是陽(yáng)爻，猶未離乎否體，只是它陽(yáng)可以有為，然須有命方做得。又曰：有命是有箇機(jī)會(huì)，方可以做。占者便須是有箇築著恰好時(shí)節(jié)，方做得成，方無(wú)咎。

○問(wèn)：有命無(wú)咎，疇離祉，三隂己過(guò)而陽(yáng)得亨，則否過(guò)中而將濟(jì)之時(shí)，與泰九三無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)相類(lèi)。曰：泰九三時(shí)，己有小人，便是可畏如此，故艱貞則無(wú)咎。否下三爻，君子尚畏它，至九四即不畏之矣，故有有命，疇離祉之象。占

【原文】象曰：有命無(wú)咎，志行也。

傳：有君命則得無(wú)咎，乃可以濟(jì)否，其志得行也。

【原文】否卦?九五：

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑【休，虛虬反，美也。又許求反，息也】。

傳：五以陽(yáng)剛中正之德居尊【一作君】位，故能休息天下之否，大人之吉也。大人當(dāng)位，能以其道休息天下之否，以循致於泰，猶未離於否也，故有其亡之戒。否旣休息，漸將反【一作及】。泰不可便為安肆，當(dāng)深慮遠(yuǎn)戒，常虞否之復(fù)來(lái)，曰：其亡矣！其亡矣！其繫于苞桑。謂為安固之道，如維繫于苞桑也。桑之為物，其根深固。苞，謂叢生者，其固尤甚。聖人之戒深矣。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗也。

繫辭曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。

《本義》：陽(yáng)剛中正，以居尊位，能休時(shí)之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當(dāng)戒懼，如繫辭傳所云也。

《朱氏?附録》：否之九五，若無(wú)每大人也休，每否不得。大率自泰入否易，自否入泰難。

○問(wèn)：其亡其亡，繫于苞桑，如何？曰：有戒懼危亡之心，則便有苞桑繫固之象。蓋能戒懼危亡，則如繫于苞桑，堅(jiān)固不拔矣。如此說(shuō)，則象占乃有收煞，非是其亡其亡，而又繫于苞桑也。

○九五以陽(yáng)剛得位，可以休息天下之否。然須常存危亡，方有苞桑之固。不知聖人於否泰，只管說(shuō)包字如何，須是象上如何取其義。今曉它不得，只得說(shuō)堅(jiān)固。

【原文】象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

傳：有大人之德，而得至尊之正位，故能休【一有息字】天下之否，是以吉也。無(wú)其位，則雖有其道，將何為乎？故聖人之位，謂之大寶。

【原文】否卦?上九：

上九：傾否，先否後喜。

傳：上九，否之終也。物理極而必反，故泰極則否，否極則泰。上九，否旣極矣，故否道傾覆而變也。先極，否也。後傾，喜也。否傾則泰矣，後喜也。

《本義》：以陽(yáng)剛居否極，能傾時(shí)之否者也，其占為先否後喜。

《朱氏?附録》：九四否已過(guò)中，上三爻是說(shuō)君子，言君子有天命而無(wú)咎。大抵易為君子謀。且如否內(nèi)三爻，是小人得志時(shí)，然不大段會(huì)做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些箇，也不濟(jì)事。到四則聖人便說(shuō)他每君子得時(shí)，否漸次反泰底道理。五之包桑，繫辭中說(shuō)得條暢盡之矣。上九之傾否，到這裏便傾了否，做泰否本是隂長(zhǎng)之卦，如九五休否，上九傾否，又自大，故好。蓋隂陽(yáng)自是不可相無(wú)。今以四時(shí)寒暑而論，若無(wú)隂陽(yáng)，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，方得。蓋亦抑隂助陽(yáng)之意。某於坤卦畧發(fā)此義矣。又曰：隂陽(yáng)各有一半，聖人於否泰，只為陽(yáng)說(shuō)道理。看來(lái)聖人出來(lái)做，須有一箇道理，使天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治之，急迫之，卻為害。不然，如舜湯舉伊尹臯陶，不仁者遠(yuǎn)，自是小人皆不敢為非，被君子夾持得，皆革面做好人了。

【原文】象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。

傳：否終則必傾，豈有長(zhǎng)否之理？極而必反，理之常也。然反危為安，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而後能也。故否之上九則能傾否，屯之上六則不能變屯也。

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類(lèi)