[清]傅恒《御纂周易述義》繁體版【卷十】說卦傳

昔者聖人之作易也，幽賛於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)。

幽賛，猶言默相。生蓍，謂生揲蓍之法。參天兩地者，天圓地方，奇以象圓，圓者一而含三，陽用其全，故凡奇者其數(shù)三。偶以象方，方者一而圍四，陰用其半，故凡偶者其數(shù)二。七九為奇，天數(shù)也。六八為偶，地?cái)?shù)也。皆倚此而起，故揲之三變，凡三奇者，參其三而為九。三偶者，參其兩而為六。兩奇一偶，則參其兩奇以為六，兩其一偶以為二，而合之為八。兩偶一奇，則兩其兩偶以為四，參其一奇以為三，而合之為七，所謂倚數(shù)也。

觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

卦爻者，蓍之體也。立卦之初，觀天地陰陽之變而作，後世聖人，復(fù)發(fā)揮卦畫剛?cè)嶂?，而爻辭生焉。爻辭之占，其所行之利於民者，不乖於天之道，不逆於人之德，而不紊於處事之義也。其所知之明於天者，研窮於事之理，究盡於人之性，而又極至於天道流行之命也。此明易理皆性命也。

右第一章

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

承上章窮理盡性以至於命而言，理即性命之流行於事物者，順即所謂和順也。性命之理，陰陽剛?cè)崛柿x是也。陰陽以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言。仁義以德言，道則主宰其氣質(zhì)而為是德者也，道不兩則不能以立，合三才之道而皆兩，易之所以六畫而成卦也。錯(cuò)雜成文謂之章，三才之道既以對(duì)而分，又以迭而用，易之所以六位而成章也。陰陽亦迭用剛?cè)?，亦有分互文見義也。胡一桂曰：「人負(fù)陰陽之氣以有生，肖剛?cè)嶂|(zhì)以有形，具仁義之理以成性，莫不有三才之道焉。仁義之道立，即所以使陰陽合德，剛?cè)嵊畜w，以順性命之理也?！?/p>

右第二章

天地定位，山澤通氣。雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。

此伏羲先天卦位也。乾上坤下，一高一卑，天地定位也。山脈流於澤為泉為水，澤氣升於山為雲(yún)為雨，山澤通氣也。雷從地而起，風(fēng)自天而行?；ハ嘈n激，雷風(fēng)相薄也。上炎下潤(rùn)，不相侵害，水火不相射也。每一卦各有八卦，錯(cuò)雜而加於上則為六十四卦，不易之中有交易之理也。

數(shù)往者順，知來者逆，是故易逆數(shù)也。

承上文八卦相錯(cuò)而言。卦以藏往，往者已過而易知，故曰數(shù)往者順。蓍以知來，來者未形而難見，故曰知來者逆。易之有數(shù)，皆以知來，故曰易逆數(shù)也。此交易之中，有變易之用也。

右第三章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

此言八卦之用，與造物同流也。動(dòng)以發(fā)其萌，散以舒其氣，所以生萬物也。雨潤(rùn)以制亢，日烜以克濕，所以長(zhǎng)萬物也。止之以成其質(zhì)，說之以遂其性，所以收萬物也。君則物有其宰，藏則物有所息，所以歸藏萬物也。自動(dòng)至烜物之出機(jī)，自止至藏物之入機(jī)，自天地定位至此，言八卦定位對(duì)待之體，而用在其中也。

右第四章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤。說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

此文王後天卦位也。帝主宰萬物者也，八者皆帝之所為，故以帝冠之。出者發(fā)露之謂，齊者畢達(dá)之謂，相見者物之長(zhǎng)盛明著也。致猶委也，委役於萬物，無不養(yǎng)也。說者物皆收歛，各得自遂而說也。戰(zhàn)者陽氣始萌，陰凝而戰(zhàn)也。勞有慰勞休息之義，萬物皆歸藏於內(nèi)而休息也。成，完全也，既終藏物之冬，又始生物之春也。

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聼天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱咚?，正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

帝之出入不可見，故以萬物之出入於四時(shí)者明之。東方陽氣始出地而生物之時(shí)也。潔謂新而鮮潔也。南面而聼天下者，君與下相見以喻帝之與物相見也。坤不言方者，以地之養(yǎng)物，不專一處也。秋令始肅而云說者，前之長(zhǎng)養(yǎng)於是而成，故生意充足而說也。至於西北，則陽自外來而為主於內(nèi)，陰恃已盛之勢(shì)，而未肯聼命，所以陰陽相薄，凡役休則勞之。帝於是息，則萬物於是歸矣。物畜不固則發(fā)不力，藏不厚則施不盛，故成終者乃所以成始也。艮之所以篤實(shí)而光明者以此，此八卦之序，即四時(shí)五行循環(huán)流行之序也。

右第五章

神也者妙萬物而為言者也，動(dòng)萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤(rùn)萬物者莫潤(rùn)乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖。山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

神者帝之不二而不測(cè)者也，故不物於物而妙於物。動(dòng)萬物者生機(jī)之所發(fā)動(dòng)，撓萬物者生機(jī)之所鼓舞。熯乎火則光輝之發(fā)越也，說乎澤則利澤之普施也。潤(rùn)者有源不窮，而物之根本滋焉。終始者凝固不洩，而發(fā)育之氣全焉。六者皆神之妙，則皆帝之所為也。至六子之交相為用，則水火異氣而相赴，雷風(fēng)殊用而相須，山澤不同形而相注，以其本一物而兩在，是以雖異位而同功，此則神之所以妙乎萬物而變化成物之本也。不言天地者，六子之變化，皆乾坤之變化也。自帝出乎震至此，言八卦一氣流行之用，而體則不易也。

右第六章

乾健也，坤順也，震動(dòng)也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。

此八卦之性情也。乾純陽，動(dòng)而不息，故曰健。坤純陰，靜而從陽，故曰順。陽剛好進(jìn)，奮作而上起，故為動(dòng)。陰柔始生，潛伏而上浸，故為入。陽在中則為陰所陷，陰在中則為陽所麗。艮以剛拒二柔之外，無所復(fù)往，故止。兌以柔乘二剛之上，順而外見，故說。自此章至篇末，皆言先天對(duì)待之義。

右第七章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

此八卦之象，遠(yuǎn)取諸物者也。健而行不息者馬，乾象也。順而勝重載者牛，坤象也。以動(dòng)奮之身而靜息於地勢(shì)重陰之下者，龍也。以入伏之身而出聲於天氣重陽之表者，雞也。質(zhì)汙濁而心躁者，豕也。體文明而性介者，雉也。外剛能止物而內(nèi)柔者，狗也。外柔能說羣而內(nèi)狠者，羊也。此以八卦為八物也。

右第八章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

此八卦之象近取諸身者也。首者眾陽之所會(huì)，圓而在上，乾象也。腹者眾陰之所藏，虛而有容，坤象也。震陽動(dòng)於下，為足。巽陰隨於下，為股。水內(nèi)景，坎陽在內(nèi)，耳之內(nèi)聰也?；鹜饩?，離陽在外，目之外明也。手能握固，艮之止也?？谀苎孕?，兌之說也。此以一物為八卦也。

右第九章

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

此以八卦分父母男女為一家之象也。父母之生，即天地之生，故天地父母合為一。稱索，謂求而取之也。陰陽相求，造化自然之道。得父氣者為男，震坎艮，乾之分體。得母氣者為女，巽離兌，坤之分體。在初爻者為一索，在中爻者為再索，在上爻者為三索。

右第十章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

此以下推廣八卦之象。純陽在上為天，運(yùn)轉(zhuǎn)無端為圜，居上以宰物為君，萬物資之以始為父。德粹不雜為玉，純剛而能變?yōu)榻?。乾居西北，其候?yàn)樗急厥純觯蕿楹疄楸?。純陽之色為大赤，陽而健者馬也。德莫尚者為良，健之最調(diào)者也。智莫尚者為老，健之最久者也。骨莫尚者為瘠，健之最堅(jiān)峻者也。力莫尚者為駁，健之最威猛者也。天之大德曰生，木上有果，生氣完也。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。

積陰處下為地，萬物資之以生為母。南北經(jīng)，東西緯，中廣平而旁有邊幅，為布。容物熟物以養(yǎng)物，為釜。凝聚不施為吝嗇。地生萬物，不擇美惡，為均。順而多孕，為子母牛。方而載重，為大輿。奇為質(zhì)，故偶為文。奇為一，故偶為眾。凡執(zhí)持之物，其本著地者，柄也。坤在下而承物於上，為柄。地之土色有五，乾南正色為赤，坤北故正色為黒也。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

震，動(dòng)也。氣之動(dòng)於下者為雷，物之動(dòng)於淵者為龍。乾坤始交，兼有天地之色，為玄黃。陽氣始施為旉，陽闢乎陰，二偶開通，前無壅塞，為大塗。代父主器，為長(zhǎng)子。剛動(dòng)決陰，為決躁。玄黃雜而成蒼。下苞上茂，本實(shí)幹虛，為蒼筤竹，為萑葦。凡聲，陽也，上偶開口為善鳴。左足白曰馵，震居左，又為足也。作足，雙足並舉，上靜下動(dòng)也。的顙，額有白色，或旋毛如射者之的，陰虛在上也。在野曰稼，反生者，子墜苗抽，陽反而生於下也。一陽初動(dòng)，其究為健。雷，龍之體也。蕃育鮮明，極其盛，長(zhǎng)之不可量也。震巽獨(dú)以究言者，剛?cè)嶂家病?/p>

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼。為近利市三倍，其究為躁卦。

巽，入也。物之善入者莫如木，故無土不穿。氣之善入者莫如風(fēng)，故無物不被。木有曲直，糾木之曲而取直為繩直，引繩之直以制木為工。陰始生柔弱而色白，風(fēng)行為長(zhǎng)，木升為高。陰性多疑，為進(jìn)退，為不果。臭以風(fēng)傳，一陰內(nèi)鬱，二陽外達(dá)，為臭。陰少而血不升，為寡髮。陽多而氣上盛，為廣顙。離以柔居中，為目之正。巽柔在下，目睛不正，為多白眼。陰隱而貪，侵牟二陽，居?xùn)|南，近離日中之市，為近利市三倍。震為決躁，巽反即震，故其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通。為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

水內(nèi)明，坎陽在內(nèi)，為水。溝瀆則水之不清者，物陷則汙也。水藏於地，為隱伏。矯揉謂以剛物納於陷空之中，而矯其曲者使之直，揉其直者使之曲也。弓中勁則善發(fā)，輪中勁則善運(yùn)，又皆矯揉所成之物也。陷而成險(xiǎn)，為加憂。坎中滿，為心病?？矠槎袑?shí)，為耳痛。血者人身之水，赤者得乾中色。美脊陽在中也，亟心剛在內(nèi)也。前畫柔，故下首而不昂。後畫柔，則蹄薄而不厚，陷而失健，為曳。行險(xiǎn)而勞，為多眚。習(xí)險(xiǎn)而亨，為通。月為水之精，而明於夜，盜潛伏而行乎險(xiǎn)。木堅(jiān)多心，陽剛在中也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

離，麗也。火麗於木，日麗於天，電麗於雲(yún)。日，火之精；電，火之光也。甲胄外堅(jiān)，戈兵上鋭。外剛，上炎之象也。外大而中虛，為大腹?；鹦栽餅榍浴Ｍ鈩們?nèi)柔，故為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。龜鼈之卵，蟹之肓，皆中黃也。蠃則形鋭而善麗，蚌則內(nèi)虛而含明，龜則文明而含智也?？?，空也。木空中者，上必枯槁，故為科上槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

一陽高出二陰之上，而止其所，為山。陽塞於外不通大塗，與震相反，為徑路。堅(jiān)而止，為小石。上畫相連，下畫雙峙而虛，為門闕。木實(shí)曰果，草實(shí)曰蓏。震旉草木之始，艮果蓏，草木之終也。閽止人之入，寺止人之出。指在手之末而能止物，狗畜於人而能止物。狗鼠利在牙，黔喙之屬，利在喙皆剛在上也。堅(jiān)多節(jié)，剛不中也。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。

川壅而成澤，坎水上入而下不洩，故為澤也。以言悅神，為巫。以言悅?cè)耍瑸榭谏?。金氣始?xì)?，則條枯實(shí)落，物成則上柔者先折，故為毀折。柔附於剛，剛必決柔，故為附?jīng)Q。澤水鹹濕之氣，凝結(jié)而堅(jiān)剛者，為剛鹵。少女從嫡為妾，內(nèi)狠外悅，為羊。《繫傳》云：類萬物之情，又云以言乎天地之間，則備於此可見矣。

右第十一章