[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷五下經(jīng)】第四十四卦_姤卦：天風(fēng)姤卦（巽下乾上）

姤卦巽下乾上，風(fēng)行天下，萬(wàn)物無(wú)不經(jīng)觸，乃遇之象。又卦爻五陽(yáng)而一陰始生于下，陰與陽(yáng)遇也，故為姤。姤卦次夬，按《序卦》：「夬，決也。決必有遇，故受之以?shī)ァィ鲆病！贡竞蟿t無(wú)所遇。夬決既離，乃復(fù)有遇。又夬卦一陰將消于上，則復(fù)生于下，姤所以次夬也。全彖以一陰遇五陽(yáng)，壯盛不正之女，故戒以勿取。彖傳喜陽(yáng)之得行正，以見(jiàn)陰生之未可忽也。六爻皆以初陰取義。遇非正道，故惟近者得之而正應(yīng)反兇。二最近初，遇之最先者，故有魚(yú)。四雖與初正應(yīng)，而初為二得，非已有矣，故無(wú)魚(yú)兇。三介二四兩剛之間，欲遇不得，猶夬四之欲去不能也。五去初遠(yuǎn)，無(wú)相得之理矣，聽(tīng)天命之自至而已。上則最遠(yuǎn)而窮矣。蓋陰生必至敵陽(yáng)，故彖戒以勿取。而陽(yáng)得陰猶可制，故爻又欲其制陰。此全卦六爻，無(wú)非扶陽(yáng)抑陰之意也。

姤，女壯，勿用取女。

姤，遇也。一陰生于五陽(yáng)之下，五月之卦也。夬決之盡，則為純乾。

一陰忽生于下，如不期而遇者，故為姤。一陰而遇五陽(yáng)，女德之不貞而壯之甚者。取以自配，必害乎陽(yáng)，故戒以勿取也。

《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。

五陽(yáng)往而陰方來(lái)，故曰柔遇剛也。

勿用取女，不可與長(zhǎng)也。

女德不貞，不能從一而長(zhǎng)久也。

天地相遇，品物咸章也。

以卦體言之，五陽(yáng)在上而一陰生于下。以陰遇陽(yáng)，天地相遇也。以卦畫(huà)論，其時(shí)則為五月，萬(wàn)物茂育蕃衍，品物咸章也。

剛遇中正，天下大行也。

《本義》專(zhuān)指九五。謂以剛明之君，遇建中表正之位。德因位顯，治化大行于天下也。今宜兼二五言。九二之剛德，遇九五中正之君，明良會(huì)合道可行于天下也。彖辭慮陰之始生，彖傳又以遇之善者言之。天之遇地，臣之遇君。時(shí)當(dāng)相遇，所關(guān)者不小。

姤之時(shí)義大矣哉。

《程傳》專(zhuān)承天地君臣之相遇言之。《本義》謂幾微之際，聖人所謹(jǐn)。蓋以柔遇剛，遇之不善者也。天地相遇，剛遇中正，遇之善者也。陰陽(yáng)，造化之本，不能相無(wú)，就姤而言，豈必?zé)o善者。然當(dāng)品物咸章，治化大行之時(shí)，實(shí)為陰長(zhǎng)陽(yáng)消之幾所自伏。當(dāng)其時(shí)者，不可不思其義，預(yù)為扶陽(yáng)抑陰之計(jì)也。

《象》曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

風(fēng)者天之號(hào)令，所以鼓舞萬(wàn)物。命者君之號(hào)令，所以鼓舞萬(wàn)民。施命誥四方，取風(fēng)行天下之象也。君門(mén)深于九重，豈能與民相遇。惟施命誥四方，則君民相遇，猶風(fēng)之遇物也。觀為地上之風(fēng)，旁行而通。姤為太虛之風(fēng)，自上而下。故觀言省方，而此則言施命也。

姤卦初六：

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇，羸豕孚蹢躅。

柅以止車(chē)。金柅，言其堅(jiān)也。乾為金。初陰在下，宜靜正自守，有繫于金柅之象。其貞也如是則吉矣。然初陰已動(dòng)，有攸往之象。故又言當(dāng)遇之時(shí)，若以陰往遇陽(yáng)，則立見(jiàn)其兇矣。設(shè)言一吉一兇，使之自擇也。豕，陰物。初勢(shì)雖微，然在下而動(dòng)，有羸豕蹢躅之象。言陰雖微，而躁動(dòng)漸進(jìn)侵陽(yáng)。猶豕雖羸，其蹢躅跳躑有必然而可信者，不可不預(yù)為之備也。此爻只宜就陰不宜輕動(dòng)遇陽(yáng)言之，而戒小人儆君子之意皆在其中。不必專(zhuān)言小人之害君子。

《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。

初四相應(yīng)，將牽連而上，故柅以止之也。

姤卦九二：

九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。

魚(yú)，陰物。巽為白茅。二與初近，初在其內(nèi)，為包有魚(yú)之象。得之則陰受制于陽(yáng)矣，故無(wú)咎。乾尊有賓象。二包初而有之，則二為主而四為賓。四雖正應(yīng)。反不得而有初矣，故有不利之象。蓋卦以遇合為義。遇合之女未嘗擇配，二近，則先有之矣。

《象》曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

一陰不能兼二陽(yáng)。揆之于義，不能及之矣。譬眾漁之取魚(yú)，先至者得之，後至者雖善漁，不及也。

姤卦九三：

九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲無(wú)大咎。

巽為股。三居巽之上，有臀象。過(guò)剛不中，與上無(wú)應(yīng)。居則不安，有臀無(wú)膚之象。下不遇初，為二所隔。行則不進(jìn)，有其行次且之象。進(jìn)退如此，雖有危厲，然無(wú)所遇，亦不為陰邪所傷，故無(wú)大咎也。夬四欲上決上而不能，此則欲下遇陰而不得，故取象皆同。

《象》曰：其行次且，行未牽也。

初陰上進(jìn)又與四應(yīng)。若有引進(jìn)之者，故宜繫之。三孤孑無(wú)應(yīng)，下又隔二，無(wú)牽引之者，是以行次且也。

姤卦九四：

九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。

四與初正應(yīng)，當(dāng)遇者也。乃已遇于二，不及于四，有包無(wú)魚(yú)之象。人心已離，兇自此起矣。蓋遇本非正，故正應(yīng)無(wú)遇之象。此即二之所謂不利賓也。

《象》曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

陰為民。民之去己，猶己遠(yuǎn)之也。陰陽(yáng)之取象不一，或取于男女，或取于君子小人，或取于君民。姤取男女之遇，本非其正，故四不得初而二得之。然陰之初長(zhǎng)，近者易制，遠(yuǎn)者難及，故二取象于得魚(yú)。以言君子小人近而得制，故可無(wú)咎。但陽(yáng)宜得陰以為正應(yīng)，故四取象于君之失民，必至召兇。取象雖異，而大意皆扶陽(yáng)抑陰。占者亦隨事變通以占之，不可執(zhí)一也。

姤卦九五：

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

杞，高大堅(jiān)實(shí)之木。九五陽(yáng)剛中正，主卦于上，有杞象。瓜，柔蔓之物。初陰在下，有瓜象。五與初遠(yuǎn)不相遇，勢(shì)不能相制，有以高大之杞欲包在地之瓜之象。姤，陰長(zhǎng)之卦。而九五居陽(yáng)明之位，有含晦其章美之象。瓜性善潰，終有必壞之時(shí)。陰陽(yáng)消長(zhǎng)，姤又有終復(fù)之勢(shì)。靜以待天心之復(fù)，有有隕自天之象。陽(yáng)剛之君在上，小人方盛，勢(shì)未能制，姑靜晦以待元惡之自斃。若晉明帝之于王敦，其事類(lèi)之。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

居中得正，故能含其章美。不失之闇昧，亦不失于淺露也。志不舍命，蓋陰長(zhǎng)而陽(yáng)消，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不以命廢志。九五之志堅(jiān)，遇必有自天而隕者。言人之至者，天不能勝也。

姤卦上九：

上九，姤其角，吝無(wú)咎。

上九剛而在上，無(wú)位無(wú)應(yīng)。不得所遇，為姤其角之象，吝道也。然不為陰邪所侵，亦無(wú)咎矣。蓋陰之初萌，能如二包而制之可也。四不能包，反受其兇。三以剛在下卦之上，故雖厲而無(wú)大咎。上以剛居上卦之上，雖吝無(wú)咎。蓋遇本非正，故不遇無(wú)可咎也。

《象》曰：姤其角，上窮吝也。

剛上窮極，自無(wú)所遇也。大抵當(dāng)姤之時(shí)，小人固不可使之進(jìn)，而君子又不可無(wú)以蓄小人。彖但言陰長(zhǎng)之宜防，而彖傳復(fù)言陽(yáng)剛之可行。君子當(dāng)此，正宜慎之于微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包制之道。唯三以重剛不中，上以剛居卦極，故厲而吝。然皆無(wú)咎，亦以與陰不相遇。皆不與陰之進(jìn)也。