蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

【甲，日之始，事之端。先甲三日，辛也；後甲三日，丁也。前事過(guò)中而將壞，則可自新以為後事之端，不使至于大壞。後事方始而尚新，然更當(dāng)致其丁寜之意，以監(jiān)其前事之失，不使至于速懷。聖人之戒深也】。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

【卦德無(wú)不善者，本義不可從】。

蠱，事也。雜曰：蠱則飭也。彖曰：蠱，元亨而天下治。只事其所事，謂之蠱。人生父乾母坤，父母之事，皆乾坤之事；乾坤之事，皆父母之事；乾坤父母之事，皆吾人本分內(nèi)事。蠱，衆(zhòng)也。天地間千事萬(wàn)事，皆人子當(dāng)為之事。必做得天地間一個(gè)克肖之子，方成得天地間一個(gè)完人。可見(jiàn)人一有此生，便有此莫大之事，所謂蠱也。若有得這個(gè)人，幹得這件事，前人所已為者，後人復(fù)有以為之，自然一番振作，依舊一番生氣，此蠱所為飭也。若無(wú)這個(gè)人，幹不得這件事，前人總有所為，無(wú)後人以為之，便不覺(jué)日朽日蠧，日惰日窳，此蠱所以壞也。蠱原是活字。

【高子曰：天地間何時(shí)不蠱？何處不蠱？雖唐虞之盛，其蠱自在，只看幹蠱何如耳。此說(shuō)得之】。

卦體，艮剛在上，巽柔在下。先天艮位，後天乾位也。艮在上，乾父之事，便一擔(dān)都在艮上，要承得乾來(lái)。先天巽位，後天坤位也。巽在下，坤母之事，便一擔(dān)都在巽下，要承得坤來(lái)。蠱卦之象，負(fù)荷乾坤之象也。其德巽而止，這事不是容易做得。惟巽德在下，至柔至順，一味卑已盡力，無(wú)微不入，從下而上，造其極致，直做到至當(dāng)不可易處，方稱得子道。盡得子道，天下何事不從此始？天下何事不從此通？孝弟之至，通神明，光四海，不過(guò)了得人子身上事，故曰蠱，元亨而天下治也。但說(shuō)一個(gè)子字甚近，卻不知有畢世難竟之事，所以千險(xiǎn)萬(wàn)阻，不容易過(guò)子道，卻怕不得險(xiǎn)阻，一一要涉得過(guò)。其涉之道，只有一個(gè)克盡其事，如舜處家庭，方稱得人，稱得子，稱得盡事，故曰利涉大川，往有事也。蠱之要義，盡于往有事一語(yǔ)。先甲後甲，以震言甲也。震，乾坤之長(zhǎng)子，于德為仁，于氣為春，于五行為木。天地生生之心，全寄于震，惟震能體天地父母之心，能行天地父母之事，故帝出乎震，然後齊巽，以至成艮，皆震之流行也。蠱、巽、艮之合，巽之所齊何事？無(wú)非此震之始事先甲也。艮之所成何事？無(wú)非此震之終事後甲也。有巽以先之，有艮以後之，則長(zhǎng)子之事盡。長(zhǎng)子之事盡，則乾、坤父母之事盡矣。言三日者，周天之?dāng)?shù)，共有六甲。自巽歷艮，周天事業(yè)，六甲之用完全也。天道之行，既出乎震，巽以始之，艮以終之。四時(shí)之運(yùn)一周，則又出乎震矣。始終迭運(yùn)，循環(huán)無(wú)端。人道亦然。前人之事已終，則吾當(dāng)復(fù)有以始之。吾之事已終，則後人復(fù)將有以始之。巽始艮終，亦循環(huán)無(wú)窮。然吾之始事，所以承前人之終，無(wú)震生之仁，不足為有終。吾之終事，所以開(kāi)後人之始，非震生之仁，不足以有始。所以先之者必三甲，後之者必三甲也。此為終則有始，此為天行。人一有生，天地父母之事，一齊交付，豈待前人事壞，然後當(dāng)做？故蠱，人人當(dāng)有之事，亦終身無(wú)己之事。盡其道者，無(wú)如文王、周公。止孝止慈，制禮作樂(lè)，亦是子道中分內(nèi)尋常，非為前人補(bǔ)綴也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

巽風(fēng)東南生氣，山體常靜。巽之生氣，一年一到，則成一番生長(zhǎng)。人承先啓後，前人事業(yè)不移，只要這生氣一番有一番接續(xù)，故山下有風(fēng)，蠱象。君子以振民育德。振者，興起其孝弟良心，由此克長(zhǎng)養(yǎng)育其德行也。振以起之，用風(fēng)之鼔動(dòng)；育以成之，如山之詣極。蒙曰育德，養(yǎng)不染之初心；蠱曰育德，養(yǎng)孩提之真念。真念即是初心，無(wú)有二也。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

六二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

六三，幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)咎。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

爻皆言幹，貞者事之幹，天地如此生得來(lái)，我完完全全如此交得還，方謂之幹。以一身全副承當(dāng)，全體完備，如木之全體，只一幹然。故幹蠱之事，自天子至于庶人，無(wú)人不有幹，亦無(wú)人不可幹。天子非幹不能為宗子，庶人能幹，不沗為克肖。初曰父，二曰母，人子身上自有父事、母事，當(dāng)幹。如君天下者，教民以復(fù)性，是父天之事；養(yǎng)民以厚生，是母地之事。如學(xué)者立身行道，是幹父事；不敢毀傷，是幹母事。父事、母事，皆人子一身上事。初是巽柔之主，巽順是子道第一義，所以稱得有子，有子纔得考無(wú)咎。考，成德之稱，父有成德，全在于有子，故曰大孝。尊親非喻親于道，不足語(yǔ)此。又嚴(yán)之曰厲，方得終吉，可謂難矣。此必從先意承志，默默感孚中來(lái)，故曰意承考。幹母之蠱，雖是人子所必不可少，然要?得幹母之事，皆所以完幹父之事也。若堅(jiān)執(zhí)幹母之事以為貞，其或不合幹父之局者亦為之，則有所不可。如周平王之戍申，便是明證。蓋只幹母蠱，必了不得人子之事，結(jié)不得人子之局，所以不可貞。必幹母蠱，原合幹父蠱，方為得中道也。三亦幹蠱之子，只是巽之，究為躁，不能盡如初之柔順，所以小悔。然于子道無(wú)歉，故終能補(bǔ)過(guò)。子道到終無(wú)咎，亦大不易。四以止體而為柔，爻有裕之象。裕只是畧放寛緩，纔放寛，便不是一力擔(dān)當(dāng)責(zé)分，是以往而見(jiàn)吝。往字見(jiàn)字可味。五得柔中，止于孝者也。用譽(yù)有揚(yáng)名後世，以顯父母能事，此惟德之致，故曰承以德。爻中三言幹父蠱，因位而有不同意，承考養(yǎng)志之事也。無(wú)位者亦可盡，故言于初。三乃行止之際，到得出處俱無(wú)悔，方到底可以免咎，故言于三。若用譽(yù)，非德位尊養(yǎng)兼致，不足當(dāng)之，此幹蠱極，則于五言之也。

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

幹蠱至五承以德，則其事盡矣。然皆有位有分之事，有位之所不得拘，分之所不得限。上參天，下兩地，最上一乘之事，則雖尊貴如王侯，亦不足以名其事。所謂不事王侯，

【不以王侯之事為事】。

高尚其事是也。高尚，即孟子尚志之事。居仁由義，法今傳後，自有天地父母，惟此一事稱得。仰不愧，俯不怍，此其事非一身一己之事，萬(wàn)世可法可則之事，故曰志可則。人子幹蠱之道，至此方得盡頭一著，故于上九係之。五之用譽(yù)，如大舜德為聖人，名位兼至是也。高尚其事，非夫子以萬(wàn)世之教顯親，烏足以名之？

總：隨之上，不言隨而言守；蠱之上，不言事而言志。不如是，不足以盡隨蠱極之義，故曰卒成之終。六爻之義，至是方完備。凡卦上爻大意皆然。

震東兌西，盡八卦一出一入大局，故聖人發(fā)隨時(shí)之妙用。巽先艮後，該八卦始事終事大義，故聖人發(fā)幹蠱之重任。觀二卦者，要具隻眼。

隨初有全乾能事，蠱初有全坤能事。隨初一下，乾初之下也，要終兌柔，則乾該坤矣。蠱初一順，坤初之順也，要終艮剛，則坤合乾矣。

【蠱、鼔同音，即鼔之舞之字義，故曰振民。又說(shuō)文蟲(chóng)化蛾為蠱，取變換之義】。