渙卦：?【坎下巽上】

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

柔得位乎外而上同。

《本義》：六往居三，得九之位，而上同於四。看來(lái)以隂居陽(yáng)，難說(shuō)得位。三在內(nèi)卦，亦難說(shuō)外。上同六四，力量終未大，亦難濟(jì)渙。朱子語(yǔ)類謂其說(shuō)未穩(wěn)。雲(yún)峯謂上同於五，是矣。但謂三往居外卦之四，亦非也。依愚見(jiàn)，柔得位乎外而上同，是六四之柔得位乎外卦，而上同九五。以六居四，是柔得位正也。以是上同九五之中正，四、五同德也。四、五同德，斯足以濟(jì)渙矣，故亨。若以朱子卦變例，只是二爻互換轉(zhuǎn)移，無(wú)那隔驀兩爻底。愚見(jiàn)在易卦亦有此例。如解卦變，三往居四，入於坤體，二居其所而得中，亦是兩爻隔驀。解卦六自三往居四，入坤體，此卦變也。二既往居四，則二惟居其所，亦自卦變得也。渙卦，九自三來(lái)居二而得中，此卦變也。三既來(lái)居二，則四惟居其所，而上同於五，亦自卦變得也。以彼釋此，其說(shuō)甚通。況謂六四之柔得位而上同九五，說(shuō)濟(jì)、渙亦甚相貼，似乎可從。但本義已定，語(yǔ)録雖謂未穩(wěn)，而未及更改，無(wú)有敢張主者。姑記于此，以俟智者之自擇爾。九自三來(lái)居二而得中，得所安也。如劉備為曹操所攻，奔荊州，依劉表，一時(shí)雖未能有為，亦可以茍安，是得中之意。柔得位乎外而上同，如劉聰亂晉，懷、愍被害，司馬睿先以懷帝之命出鎮(zhèn)江東，聞愍帝之喪，遂即帝位，用王導(dǎo)、周顗諸賢以圖興復(fù)，彷彿得位乎外而上同之意。渙，亨，是其渙可合也。卦變有合渙之道，故其占得亨。

王假有廟，蒙渙字來(lái)，是祖考精神之渙也。假?gòu)R所以合渙。利涉大川，當(dāng)實(shí)事說(shuō)，不作濟(jì)難之象，以本義有乘木之象也。利貞總承，不專就假?gòu)R涉川說(shuō)。濟(jì)渙之貞，所該者廣。假?gòu)R之貞，孝敬而已；涉川之貞，能待而已。

彖曰：渙，亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。

說(shuō)見(jiàn)卦辭下。

王假有廟，王乃在中也。

言王假有廟，乃是王者在宗廟之中祭祀也。此是解釋卦辭，為王假有廟句含糊欠明，故為此語(yǔ)以解之。

利涉大川，乘木有功也。

此卦巽木在坎水之上，是人乘木之象，所以利涉而有功也。

象曰：風(fēng)行水上，渙，先王以享于帝，立廟。

享帝立廟，皆所以合渙也。享帝之合渙，在於天人之分殊；立廟之合渙，在於幽明之途異。享帝則天人感通而渙合矣，立廟則幽明感通而渙合矣。

立廟與假?gòu)R不同，假?gòu)R是祭祀時(shí)合渙，立廟是平時(shí)合渙。

吳草廬致慤亭說(shuō)：人之生也，神與體合；而其死也，神與體離。以其離而二也，故於其可見(jiàn)而疑於無(wú)知也。勤求之而如或見(jiàn)其存，藏之而不忍見(jiàn)其亡。藏之而不忍見(jiàn)其亡，葬之道也；求之而如或見(jiàn)其存，祭之道也。葬之日，送體而往於墓；葬之後，迎神而返於家。一旬之內(nèi)，五祭而不為數(shù)，惟恐其未聚也。及其除喪而遷於廟也，一歲之內(nèi)，四祭而不敢疏，惟恐其或散也。家有廟，廟有主，祭之禮，于家而不于墓也。墓也者，親之體魄所藏，而神魄之聚不在是。

初六，用拯馬壯，吉。

初六居卦之初，渙之始也。初之隂柔，其才不足以濟(jì)渙，然九二在上，有剛中之德，初能順之，故仗其力以濟(jì)渙，是用拯而得馬之壯也。夫始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，則渙可合而難可濟(jì)矣，吉之道也。

象曰：初六之吉，順也。

言初六所以吉者，以其能順從剛中之才也，即用拯馬壯。

九二，渙奔其機(jī)，悔亡。

九二以陽(yáng)居隂，是所處非其地，宜有悔也。然當(dāng)渙之時(shí)，來(lái)而不窮，則雖所處非其地，而暫獲一時(shí)之安，由是可以圖將來(lái)之事，是能亡其悔者也。故其象為渙奔而得其機(jī)，占者得之而能如是，其悔可亡。如先主帝室之胄，中原無(wú)駐足之地，而奔據(jù)巴蜀，亦可悔矣。然益州沃野千里，天府之國(guó)可以粗安，而因之復(fù)興漢室，是悔亡。

象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

當(dāng)危難之秋，奔竄流離，其志拳拳，在於圖安。九二渙奔而得其機(jī)，是得其所願(yuàn)也。

六三，渙其躬，無(wú)悔。

私於已，三也；志在濟(jì)時(shí)，亦三也。其象如何？蓋隂柔不中正者，氣質(zhì)之偏；志在濟(jì)時(shí)者，志操之大。如沛公居山東時(shí)，貪財(cái)好色，及入關(guān)，財(cái)物無(wú)所取，婦女無(wú)所幸。范增謂其志不在小，此可以觀六三之私與其志矣。六三：能渙其躬，則公爾忘私，國(guó)爾忘家，而悔可亡。居得陽(yáng)位，當(dāng)作時(shí)位，乃與隂柔不中正不相背。

象曰：渙其躬，志在外也。

言其志在天下國(guó)家也。志在天下國(guó)家，則不復(fù)顧其私矣，所以能渙其躬也。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

朋黨有二：有在廷臣工各相朋結(jié)為黨，如唐所謂牛、李之黨，宋所謂洛黨、朔黨者，此一黨也。有天下豪傑各相朋結(jié)為黨，如春秋、戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，天下諸侯各為朋黨以相侵伐，漢、唐之衰，羣雄並起，割據(jù)土宇而為黨者，此一黨也。非有大才大位而心無(wú)偏繫，不能渙其羣。六四居隂得正，有其才矣；上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任，有其位矣；下無(wú)應(yīng)與，無(wú)私繫矣。有是三者，故能天開(kāi)日揭而廓清隂翳，電掃風(fēng)驅(qū)而削乎僭亂，是謂渙其羣也。如漢光武、如唐太宗芟除羣盜，趙普相宋太祖取蜀、取江南，可謂渙天下之羣矣。而在朝之朋黨未有能渙之者，渙有丘，是即上文而贊之。蓋在朝之朋黨既散，則公道合而為一，天下之朋黨既散，則天下合而為一，故曰散小羣而成大羣。使所散者聚而若丘若此，信非常人之所可及，故曰匪夷所思。

六四、以渙言羣者，何也？凡內(nèi)外之朋，皆起於人心渙散之時(shí)，若當(dāng)國(guó)家盛時(shí)，安得有此哉？觀於漢、唐、宋之季世可見(jiàn)矣。

象曰：渙其羣，元吉。光，大也。

是解元吉。程傳曰：稱元吉者，謂其功德光大也。

九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

九五陽(yáng)剛中正，有其德也。五為君之尊位，有其位也。以是而當(dāng)渙之時(shí)，故能散其號(hào)令與其居積，以濟(jì)天下之渙。夫天下之渙也，常由於賦繁役重而民力竭，刑苛法峻而民無(wú)所措其手足，蒼生無(wú)所告命而起怨嗟，至于窮極，則土崩瓦解而不可收拾矣。故當(dāng)濟(jì)渙之任者，必渙新民之大命，救濟(jì)之大政，或輕其賦役，或省其刑罸。如漢高入關(guān)，與民約法三章，唐高祖代隋，與民約法十二條，是能渙其大號(hào)者。又必發(fā)倉(cāng)廩以濟(jì)民窮，出府庫(kù)以周貧乏，如武王伐商，發(fā)鉅橋之粟，散鹿臺(tái)之財(cái)，以周窮民及善人，是散其王居者也。如是則百姓悅服，天下歸心，天下之渙可合，生民之難可濟(jì)矣，是無(wú)咎也。

象曰：王居無(wú)咎，正位也。

象傳是節(jié)字，須帶渙大號(hào)說(shuō)。言九五渙大號(hào)，與王居而得無(wú)咎者，由其正乎君人之位也。茍無(wú)其位，雖欲為而不可得矣。

上九，渙其血，去逖出，無(wú)咎。

上九居渙極，渙極則當(dāng)合矣。以陽(yáng)居渙極，則足以合渙矣。故渙其血?jiǎng)t去，渙其逖則出。占者如是，則無(wú)咎也。

象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

遠(yuǎn)害，只是解血去逖出。