無(wú)妄：?【震下乾上】

無(wú)妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

程子曰：無(wú)妄之謂誠(chéng)。然則誠(chéng)即無(wú)妄矣。朱子中庸解誠(chéng)曰：誠(chéng)者，真實(shí)無(wú)妄之謂。今解無(wú)妄曰：實(shí)理自然之謂。是知無(wú)妄即誠(chéng)也，誠(chéng)即無(wú)妄也。曰誠(chéng)，曰無(wú)妄，一理而互其名爾。

實(shí)理自然，實(shí)對(duì)妄說(shuō)。實(shí)則自然，妄則非自然矣。自然者天也，非自然者人也。是知實(shí)者天理之自然，妄者人為之使然，故曰實(shí)理自然。

蒙引曰：實(shí)理不假人為，故曰自然，尤切。

實(shí)理自然謂之無(wú)妄，一有期望之心，則非實(shí)理自然而為有妄矣。然則無(wú)妄二字，實(shí)該無(wú)所期望之意。本義謂其義亦通者，此也。

蒙引曰：無(wú)妄、無(wú)望，二義固異矣。然無(wú)邪妄之心，惟盡其在我，而於吉兇禍福皆委之自然，亦未嘗有所期望也。人而有所期望者，即邪妄之心也。其卦自訟而變，九自二來(lái)而居於初，剛德在內(nèi)，內(nèi)不妄也。又為震主，震為動(dòng)，動(dòng)不妄也，故其卦為無(wú)妄。

動(dòng)而健，則勇於義而不屈於物欲。九五以剛居中，在巳正也；下應(yīng)六二，柔順中正，所應(yīng)正也，皆正之道也。言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。無(wú)妄固有元亨之理，況其卦動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，又有是善，故其占當(dāng)?shù)么蠛喽妒卣Ｈ羝浞苏瑒t有災(zāi)眚而不利有攸往，何也？匪正則非無(wú)妄，且與本義之善相背故也。

彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。

剛自外來(lái)而居內(nèi)是一意，剛德在內(nèi)，心不妄也。為震主是一意，震之德為動(dòng)，動(dòng)不妄也。彖傳總以一句包之曰：剛自外來(lái)而為主於內(nèi)。此題極難作，若作二項(xiàng)講則破碎，作一項(xiàng)講又不得意思出。予當(dāng)初入，試分二項(xiàng)：

動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

大亨以正，看來(lái)當(dāng)兼卦變說(shuō)方是。觀本義以卦變、卦德、卦體言卦之善，可見(jiàn)矣。本義不分卦變、卦德、卦體釋卦名、卦辭者，正以卦變亦管卦辭元亨利貞爾。

蒙引曰：合而觀之，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)也，動(dòng)而健也，剛中而應(yīng)也，皆正道也。故其占大亨而必利於貞者，乃天之命也。何也？正則無(wú)妄，無(wú)妄誠(chéng)也。誠(chéng)者天之道也，而天祐之矣，故利正者天之命。匪正則為逆天之命，故曰天命不祐。

無(wú)妄之往，何之矣？謂所以無(wú)妄者正也。既云無(wú)妄，而乃以不正往，則為有妄矣。欲往，何哉？何也？大亨以正，天之命也。不正，則行拂乎天，而天不祐之矣，亦何往哉？

象曰：天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。

天下雷行，震動(dòng)發(fā)生，萬(wàn)物各正其性命，是物物與之以無(wú)妄也。先王法此，以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物，因其所性而不為私，亦是物物與之以無(wú)妄也。聖人參天地，贊化育，於是可見(jiàn)。茂，盛也，大也。此字不輕下，有大用力之意。

萬(wàn)物之生，各有其時(shí)。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，鰥寡孤獨(dú)有養(yǎng)不違農(nóng)時(shí)，數(shù)罟不入洿池，斧斤以時(shí)入山林，不時(shí)不食。如此之類(lèi)，不能悉數(shù)，是皆先王對(duì)時(shí)育物之功也。會(huì)試程文講對(duì)時(shí)不切。

初九，無(wú)妄，往吉。

以剛在內(nèi)，即彖傳剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，此卦之所以為無(wú)妄也，故曰誠(chéng)之主。此爻當(dāng)以彖傳看。

無(wú)妄，誠(chéng)也，至誠(chéng)未有不動(dòng)者。如是而往，以上則得君，以下則得民，以內(nèi)則順親，以外則信友，事無(wú)不立，功無(wú)不成矣，何往不吉！

象曰：無(wú)妄之往，得志也。

得志，解吉字。

六二，不耕穫，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。

六二柔順中正，在無(wú)妄則是因時(shí)順理，而無(wú)私意期望之心。蓋凡職分之內(nèi)當(dāng)為者，皆盡分以為之，而此外利害得失，皆所不顧。象似農(nóng)田之人也，不去耕也，不望穫也，不去菑也，不望畬也。蓋無(wú)所為於前，亦無(wú)所冀於後，自始至終，一無(wú)所計(jì)較之心也。然不謀其利而自有其利，不計(jì)其功而自有其功，故占者如之，則利有攸往。是必謀無(wú)不遂，功無(wú)不成，無(wú)人不可處，無(wú)地不可居，天下之事業(yè)，皆無(wú)心者能致之，汲汲於得者，未必能得也。

田必耕然後穫，必菑然後畬。其耕也，正以望穫；其菑也，正以望畬。豈有不耕穫、不菑畬之理？為此語(yǔ)者，特以明自始至終，絶無(wú)營(yíng)為計(jì)較之心焉爾。

蒙引曰：如為人臣而事其君，盡吾為臣之道爾，非懷利以事其君也；為人子而事其父，盡吾為子之道耳，非懷利以事其父也。然雖不謀其利而自無(wú)不利，豈有盡道事君而君不感？豈有盡誠(chéng)事父而父不感？故曰則利有攸往。

象曰：不耕穫，未富也。

未字當(dāng)無(wú)字，富字當(dāng)利字，言無(wú)求利之心也。

六三，無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

六三、非有妄者，但處不得正，則是所處非其地，或所遇非其人，故有意外之災(zāi)。如或繫牛於一處，被行人得去，或左右前後邑居之人，反遭詰捕之?dāng)_也。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

牛既為行人所得，則詰捕之?dāng)_，非邑人所受而何？故曰無(wú)妄之災(zāi)。

九四，可貞，無(wú)咎。

九四陽(yáng)剛乾體，儘可有為。聖人不許其有為者何？為下無(wú)應(yīng)與累也。應(yīng)與之義大矣，復(fù)之重朋來(lái)，泰之喜彚征，豈偶然哉？

象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

蒙引曰：謂守其陽(yáng)剛之道也。有，猶守也。凡物守不得，便不為我有矣。

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

此爻之辭，最不可曉。既為無(wú)妄之至，何以不著吉利之辭，而曰無(wú)妄之疾？是不可曉。

愚按：九五非必有疾者，爻為此辭，特聖人假設(shè)之言，所以著無(wú)妄之疾。意謂如五而有疾，始可為無(wú)妄之疾；未能如五而有疾，猶未得為無(wú)妄之疾，未可忘自反之功也。

象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

既以無(wú)妄而復(fù)藥，則為無(wú)妄之疾；試無(wú)妄之藥，則反為妄而生疾矣。故為無(wú)妄之藥，不可試也。然則所處既當(dāng)於理，豈可因非意之事而改圖乎？

上九，無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

上九非有妄者，但處窮極之地，是執(zhí)一而不變，膠固而不通。以是而行，則舉措乖方，而緩急失當(dāng)，故有眚而無(wú)利。蓋微生、畝尾生之流者。

象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

自居卦之上言，即本義窮極而不可行意。