【周易下經(jīng)】第49卦-革卦?澤火革卦（離下兌上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十七》

傳：革序卦：井道不可不革，故受之以革。井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後受之以革也。爲(wèi)卦兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相尅，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

【原文】革卦?卦辭：

革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

傳：革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必已日，然後人心信從。元亨利貞悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也。故革之而可以大亨，革之而利於正道，則可久而得去故之義。無(wú)變動(dòng)之悔，乃悔亡也。革而無(wú)甚益，猶【一有有字】可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

《本義》：革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又以其內(nèi)有文明之德，而外有和說(shuō)之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當(dāng)，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

○朱子曰：鄭東卿解革卦，以為風(fēng)爐，亦解得好。初爻為爐底，二爻為爐眼，三四五爻是爐腰處，上爻是爐口。

○卦中要看得親切，須是兼象看，但象不傳了。鄭東卿易專取象，如以鼎為鼎，革為爐，小過(guò)為飛鳥(niǎo)，亦有義理。其他更有好處，亦有杜撰處。

○合沙，鄭氏曰：革有鼎，革生為熟之象，故爐鞴之象為正。蓋以離火鼔鑄兌金，從革也。革而受之以鼎者，以鼔鑄成鼎也。

○沙隨程氏曰：澤火不相遇則睽，相遇則革。革也者，從其所勝而已。

○隆山李氏曰：巳日乃孚，言不信于方革之時(shí)，而信于己革之日也。

○王氏曰：民可與習(xí)常，難與通變；可與樂(lè)成，難與慮始。革之道，所以已日乃孚也。

○進(jìn)齋徐氏曰：元亨利貞悔亡者，變有大通之理也。然必利於貞，則其悔可亡；變不以貞，則事有不可勝悔者，古人所以重改作也。

○雲(yún)峰胡氏曰：日，離象。日入澤，有已日象。革必已日乃孚者，民難與慮始。革之初，人未遽信，必已日而後信也。離明則約義理而非妄革，兌說(shuō)則隨時(shí)勢(shì)而非強(qiáng)革，此所謂革之貞也。不貞，則所革人不信，事不通，悔不亡矣。凡彖未有言悔亡者，此獨(dú)言之，重改革也。

【原文】革卦?彖傳：

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

傳：澤火相滅息。又二女志不相得，故為革息，為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。

○程子曰：息訓(xùn)為生者，蓋息則生矣。一事息則一事生，中無(wú)間斷，碩果不食，則便為復(fù)也。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。

《本義》：以卦象釋卦名，義大略與睽相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。

《或問(wèn)》：革二女志不相得，與睽不同行，有二否？

○朱子曰：意則一也，但變韻而葉之爾。

○臨川王氏曰：澤火非如坎、離有隂陽(yáng)相逮之道，其相遇則相息而已。其相息也，唯勝者能革其不勝者爾。

○隆山李氏曰：澤火相息，必有一勝。兌非北方之正水，少隂之氣不能以敵南方之正火。兌之隂畫(huà)下有二陽(yáng)畫(huà)限之，而離火從下暵之，此火能革澤水也，故有溫泉而無(wú)寒火。又曰：睽彖曰：二女同居，其志不同行。革彖曰：二女同居，其志不相得。不同行不過(guò)有相離之意，故止於睽。不相得則不免有相克之事，故至於革。

○雲(yún)峰胡氏曰：卦以相違為睽，相息為革，而既濟(jì)水在火上，不曰相息者，何也？坎之水，動(dòng)水也，火不能息之。澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。滅息之中有生息者存，猶人一吸一噓而謂之一息，亦有止而復(fù)生之義也。

【原文】已日乃孚，革而信之。

傳：事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當(dāng)詳告申令，至於已日，使人信之。人心不信，雖強(qiáng)之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信，終不孚而成，善治者未之有也。

【原文】文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡【說(shuō)，音悅。當(dāng)，去聲】。

傳：以卦才言革之道也。離為文明，兌為說(shuō)文。明則理無(wú)不盡，事無(wú)不察；說(shuō)則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革，得其至當(dāng)，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。唯革之至當(dāng)，則新舊之悔皆亡也。

《本義》：以卦德釋卦辭。

○白雲(yún)郭氏曰：明，故見(jiàn)於未革之先；說(shuō)，故見(jiàn)於已革之後。

○庸齋趙氏曰：變革之難，非內(nèi)明而外說(shuō)不可也。內(nèi)明則見(jiàn)理必盡，外說(shuō)則無(wú)咈於人情。

○雲(yún)峰胡氏曰：彖未有言悔亡者，惟革言之。革，易有悔也。必革而當(dāng)，其悔乃亡。當(dāng)字即是貞字。一有不貞，則有不信，有不通，皆不當(dāng)者也。不當(dāng)則不見(jiàn)革之亨，唯有革之悔。革而當(dāng)，其悔乃亡，聖人慎之之意可知矣。

○楊氏曰：革而當(dāng)者，如盤(pán)庚之遷，始則其民之不孚，迨夫遷都一定，民情安然無(wú)所疑慮，其悔乃亡。使其革而不當(dāng)，則是嬴秦取井田而阡陌之，取封建而郡縣之，取鄉(xiāng)遂而兵農(nóng)之，安能免其所謂悔歟？

【原文】天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉。

傳：推革之道，極乎天地變易，時(shí)運(yùn)終始也。天地隂陽(yáng)，推遷改易而成四時(shí)，萬(wàn)物於是生長(zhǎng)成終，各得其宜，革而後四時(shí)成也。時(shí)運(yùn)既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應(yīng)人心，順乎天而應(yīng)乎人也。天道變改世，故【一作事】遷易，革之至大也，故贊之曰革之時(shí)大矣哉。

《本義》：極言而贊其大也。

○朱子曰：革是更革之謂，到這裏須盡翻轉(zhuǎn)更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉！小補(bǔ)之者，謂扶衰救弊，逐些補(bǔ)緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底從新鑄造一番，非止補(bǔ)其罅漏而已。湯、武順天應(yīng)人便如此。

○易言順天應(yīng)人，後來(lái)盡說(shuō)應(yīng)天順人，非也。

○順天應(yīng)人，革就革命上說(shuō)，言順天理，應(yīng)人心。

○李氏曰：夏革春而陽(yáng)事畢，春革冬而隂事畢，時(shí)變係焉。湯革夏而為商，武革商而為周，天命係焉。

○建安丘氏曰：大而天地造化，密運(yùn)潛移，革春而為夏，革秋而為冬，隂陽(yáng)代謝，而四時(shí)以成。況古往今來(lái)，世代更變，則革夏而為商，革商而為周，非湯、武強(qiáng)為之也，不過(guò)順天應(yīng)人而已。

○中溪張氏曰：夫時(shí)未當(dāng)革，聖人不能先時(shí)；時(shí)有當(dāng)革，聖人不能後時(shí)。上順天命，下應(yīng)人心，革而當(dāng)，其可之謂時(shí)。故彖辭贊之曰：革之時(shí)，大矣哉！

○雲(yún)峰胡氏曰：順乎天而應(yīng)乎人，革言之，兌亦言之。兌，悅也，順天理，應(yīng)人心，悅道也。革，重事也，而必以悅道行之，其義大矣。

【原文】革卦?象傳：

【原文】象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時(shí)。

傳：水火相息為革。革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數(shù)，明四時(shí)之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時(shí)。觀四時(shí)而順變革，則與天地合其序矣。

《本義》：四時(shí)之變，革之大者。

○朱子曰：澤中有火，水能滅火。此只是說(shuō)隂盛陽(yáng)衰。火盛則克水，水盛則克火。此是澤中有火之象，便有那四時(shí)改革底意思。君子觀這象，便去治歷明時(shí)。

○問(wèn)：革象不曰澤在火上，而曰澤中有火。蓋水在火上，則水滅了火。不得見(jiàn)水決則火滅，火炎則水凅之義。曰：澤中有火，則二物竝在，有相息之象否？曰：亦是恁地。

○林艾軒說(shuō)因革卦得歷法云：歷須年年改革，不改革便差了天度。此說(shuō)不然。天度之差，蓋緣不曾推得那歷元定，卻不因不改而然。歷豈是那年年改革底物？治歷明時(shí)，非謂歷當(dāng)改革。蓋四時(shí)變革中，便有個(gè)治歷明時(shí)底道理。

○澤中有火，自與治歷明時(shí)不甚相干。聖人取象處，只是依稀地說(shuō)，不曾確定指殺，只是見(jiàn)得這些意思便說(shuō)。

○楊氏曰：相生相尅者，五行之自然。水上火下，相尅之義也。澤中有火，則相息必矣。然不有尅，何以相生？不有革，何以相因？君子觀革之象，知天地之屢革也如此。於歷數(shù)以推之，即時(shí)氣以明之，則千歲之日至，可坐而致者。此無(wú)他，治歷以明之也。

○臨川吳氏曰：此變革之至大者也。歷，謂日月五緯之躔次。時(shí)，謂春夏秋冬之代序。推日月而後可定四時(shí)，故治歷所以明時(shí)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：四時(shí)以相生為革，離兌之交以相克為革。不相克，何以相生？善治歷者，當(dāng)能明之。

○西溪李氏曰：晝夜者，一日之革。晦望者，一月之革。分至者，一歲之革。歷元者，無(wú)窮之革。

【原文】革卦?初九：

初九：鞏用黃牛之革【鞏，九勇反】。

傳：變革，事之大也。必有其時(shí)，有其位，有其才，審慮而慎動(dòng)，而後可以無(wú)悔。九以時(shí)，則初也。動(dòng)於事初，則無(wú)審慎之意，而有躁易之象。以位，則下也。無(wú)時(shí)無(wú)援而動(dòng)於下，則有潛妄之咎，而無(wú)體勢(shì)之重。以才，則離體而陽(yáng)也。離性上而剛體健，皆速於動(dòng)也。其才如此有為，則兇咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也。當(dāng)以中順自固，而無(wú)妄動(dòng)，則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動(dòng)也。不云吉兇，何也？曰：妄動(dòng)則有兇咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉兇乎？

《本義》：雖當(dāng)革時(shí)，居初無(wú)應(yīng)，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當(dāng)堅(jiān)確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹(jǐn)如此。

○中溪張氏曰：鞏有拘束之義。革，皮之堅(jiān)韌者也。革，下卦。離，黃牛象。初剛在外為革。蓋初處變革之始，在下則非可革之位，居初則非當(dāng)革之時(shí)。上無(wú)應(yīng)援，豈宜輕躁？但當(dāng)用此中順之道，固執(zhí)而堅(jiān)守之，如用黃牛之革焉，而不可妄動(dòng)以有為也。

○雲(yún)峰胡氏曰：革取卦名而義不同，猶噬嗑而取市合之義也。易道尚變，故賁之爻有不賁者存，損之爻有不損者在，而革亦不專言革也。反其義為黃牛之革，鞏而固之，戒其輕也。遯六二：執(zhí)用黃牛之革。六柔順而二中正，中順之道所固有也。革初九：鞏用黃牛之革。離性上而剛不中，中順之道所不足也。下無(wú)位，上無(wú)應(yīng)，不可有為，惟可固守中順之道而已。

【原文】象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

傳：以初九時(shí)位才皆不可以有為，故當(dāng)以中順自固也。

【原文】革卦?六二：

六二：已日乃革之，征吉，無(wú)咎。

傳：以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽(yáng)之君，同德相應(yīng)。中正則無(wú)偏蔽，文明則盡事理，應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)，體順則無(wú)違悖。時(shí)可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當(dāng)為革之先，又必待上下之信，故已日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時(shí)，足以革天下之弊，新天下之治。當(dāng)進(jìn)而上輔於君，以行其道，則吉而無(wú)咎也。不進(jìn)則失可為之時(shí)，為有咎也。以二體柔而處當(dāng)位，體柔則其進(jìn)緩，當(dāng)位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應(yīng)剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時(shí)也。《本義》：六二柔順中正，而為文明之主，有應(yīng)於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無(wú)咎，戒占者猶未可遽變也。

雲(yún)峰胡氏曰：一爻為一日，初至二已日也。初無(wú)位，二有位矣。初無(wú)應(yīng)，二有應(yīng)矣。柔順中正而文明，又有德矣。有德有位而有應(yīng)，可革之時(shí)也。而必已日乃革之，寧詳緩無(wú)遽急也。如是則往吉而無(wú)咎，聖人謹(jǐn)重之意可見(jiàn)。卦曰已日乃孚，爻曰已日乃革者，君之革不待已日，其所革已日而後孚耳。臣待君之造始而後代終，故已日乃革之。

○中溪張氏曰：彖言已日乃孚，爻言已日乃革，惟孚故能革也。

○王氏曰：二五雖有澤火之異，同處厥中，隂陽(yáng)相應(yīng)，往必合志，不憂咎也。

【原文】象曰：已日革之，行有嘉也。

傳：已日而革之，征則吉而無(wú)咎者，行則有嘉慶也。謂可以革天下之弊，新天下之事，處而不行，是無(wú)救弊濟(jì)世之心，失時(shí)而有咎也。

進(jìn)齋徐氏曰：六二當(dāng)革之時(shí)，上應(yīng)九五，其才文明，其體柔順，其位中正，備此三者，處革之至善者也。然猶已日而後革者，示不輕變也。故以之征行，則吉而無(wú)咎，而有可嘉之功也。凡卦中言嘉者，皆二與五應(yīng)，如隨之孚于嘉，遯之嘉遯是也。

【原文】革卦?九三：

九三：征兇，貞厲，革言三就，有孚。

傳：九三以剛陽(yáng)為下之上，又居離之上，而不得中，躁動(dòng)於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有兇也。然居下之上，事茍當(dāng)革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，猶當(dāng)革之論。就，成也，合也。審察當(dāng)革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至，能如是，則必得至當(dāng)，乃有孚也。已可信而衆(zhòng)所信也，如此則可以革矣。在革之時(shí)，居下之上，事之【一作有】。當(dāng)革，若畏懼而不為，則失時(shí)為害。唯當(dāng)慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就【一作復(fù)】。而後革之，則無(wú)過(guò)矣。《本義》：過(guò)剛不中，居離之極，躁動(dòng)於革者也，故其占有征兇貞厲之戒。然其時(shí)則當(dāng)革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。

○朱子曰：革言三就，言三番結(jié)裹成就，如第一番商量，這個(gè)是當(dāng)革不當(dāng)革。說(shuō)成一番，又更如此商量一番，至於三番，然後說(shuō)成了，卻不是三人來(lái)說(shuō)。

○瀘川毛氏曰：火居澤下，能無(wú)危乎？往則兇而居則危，本爻適當(dāng)其會(huì)也。

○建安丘氏曰：革之征一也，而二征吉、三征兇者，蓋以六居二，其才順而位中，及時(shí)而革，革而當(dāng)者也，故以征則吉。以九居三，其才剛而位偏，過(guò)時(shí)而革，革之不當(dāng)者也，故以征則兇。革雖同而時(shí)位異也。

○雲(yún)峰胡氏曰：革貴乎中，初九不及乎中，故勉以鞏用黃牛之革。九三過(guò)乎中，故戒以征兇貞厲。以其過(guò)剛也，故恐其征而不已則兇。以其不中也，又恐其一於貞固而失變革之義則厲。故必革之言至三就，審之屢，則有孚而可革矣。兌為口，有言象。第三爻有三就象。

【原文】象曰：革言三就，又何之矣。

傳：稽之衆(zhòng)論，至於三就，事至當(dāng)也。又何之矣，乃俗語(yǔ)更何往也。如是而行，乃順理時(shí)行，非已之私意所欲為也，必得其宜矣。

《本義》：言已審。

進(jìn)齋徐氏曰：初未可革，二乃革之，三則有孚而變，革之事成矣。凡事詳審，至再至三則止矣。革至於就，又何往焉。

【原文】革卦?九四：

九四：悔亡，有孚，改命吉。

傳：九四，革之盛也。陽(yáng)剛，革之才也。離下體而進(jìn)上體，革之時(shí)也。居水火之際，革之勢(shì)也。得近君之位，革之任也。下無(wú)係【一有無(wú)字】應(yīng)革之志也。以九居四，剛?cè)嵯嚯H，革之用也。四既具此，可謂當(dāng)革之時(shí)也。事之可悔，而後革之，革之而當(dāng)，其悔乃亡也。革之既當(dāng)，唯在處之以至誠(chéng)，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當(dāng)而弊革，行之以誠(chéng)，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過(guò)，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義無(wú)常也，隨時(shí)而已。《本義》：以陽(yáng)居隂，故有悔。然卦已過(guò)中，水火之際，乃革之時(shí)，而剛?cè)岵黄指镏靡玻且曰谕觥Ｈ挥直赜墟谌会岣铮丝色@吉，明占者有其德而當(dāng)其時(shí)，又必有信，乃悔亡而得吉也。

○節(jié)齋蔡氏曰：革則有悔，悔亡，革而當(dāng)也。當(dāng)則人心皆信之矣，故可改前之命令，湯、武革命是也。

○雲(yún)峰胡氏曰：三剛居剛，故征兇。四剛?cè)岵黄驶谕觥Ｈ槐赜墟冢瑒t有改命之吉。下三爻方欲革故而為新，故有謹(jǐn)重不輕改之意。上三爻則故者已革而為新矣，故不言革，直言改命。至鼎則曰凝命，革而後可改，改而後可凝也。爻在離火兌澤之交，其夏令改而為秋令之時(shí)乎？九四有其時(shí)，有其德，亦既改命矣，必有孚乃吉。甚矣，天下事不可輕改也，其謹(jǐn)重之意可見(jiàn)。自三至五皆言有孚，三議革而後孚，四有孚而後改，淺深之序也。未占而有孚，積孚之素也。

【原文】象曰：改命之吉，信志也。

傳：改命而吉，以上下信其志也。誠(chéng)既至，則上下信矣【一作也】。革之道，以上下之信為本，不當(dāng)不孚則不信。當(dāng)而不信，猶不可行也，況不當(dāng)乎？

○中溪張氏曰：革至於四，則革者當(dāng)矣。彖所謂革而當(dāng)，其悔乃亡是也。故乾九四亦曰乾道乃革，有孚，謂上下信之也。

【原文】革卦?九五：

九五：大人虎變，未占有孚。

傳：九五以陽(yáng)剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無(wú)不當(dāng)也，無(wú)不時(shí)也。所過(guò)變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道，【一作德】。變革之炳然昭著，不待占決知其至當(dāng)，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決知其至當(dāng)，而信之也。

○朱子曰：未占有孚。伊川於爻中占字，皆不把做卜筮尚其占說(shuō)。

○伊川言所過(guò)變化，事理炳著。所過(guò)，謂身所經(jīng)歷處也。

《本義》虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新，新民之極，順天應(yīng)人之時(shí)也。九五以陽(yáng)剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應(yīng)。然亦必自其未占之時(shí)，人已信其如此，乃足以當(dāng)之耳。

《或問(wèn)》：大人虎變，是就事上變。君子豹變，是就身上變。

○朱子曰：豈止是事上，也從裏面做出來(lái)。這個(gè)事，卻不只是空殻子做得。文王其命維新，也是他自新後如此。堯克明俊德，然後黎民於變。大人虎變，正如孟子所謂所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉。補(bǔ)，只是這個(gè)裏破補(bǔ)這一些。如世人些小功，只是補(bǔ)。如聖人，直是渾淪都換過(guò)了。如罏鞴相似，補(bǔ)底只是銅露，聖人卻是渾淪鑄過(guò)。

○漢上朱氏曰：兌為虎，虎其天地之文，然未著也。變則其文炳然。

○雲(yún)峰胡氏曰：乾九五飛龍，革九五虎變，皆大人造之象。下卦言革，上卦言改、言變，革道愈進(jìn)而愈成也。虎變則希革而毛毨，蓋仲夏毛希而革易，仲秋毛落更生，潤(rùn)澤而鮮好。卦體離夏，革為兌秋，故有此象。此所謂變，即孟子所謂存神過(guò)化，與天地同流，而非區(qū)區(qū)小補(bǔ)之事也。未占有孚，諸家皆以為不待占決而人自信之，《本義》亦然。蓋革，重事也，占當(dāng)在未革之先，而孚又在未占之先，則其孚也久矣。必如成湯未革夏命，而室家已相慶於來(lái)蘇之先，乃應(yīng)此占。不然，湯、武之事未易舉也。如此，則九五象占雖若美之之辭，而中實(shí)含戒之之意。

○蘭氏廷瑞曰：乾之飛則曰龍，革之變則曰虎，要之為大人則一也。堯、舜之揖遜天下，唯德之見(jiàn)，故曰龍。湯、武之征伐，則有威存焉，故曰虎。

○雙湖胡氏曰：文王卦辭於蒙、比發(fā)筮義，周公又於此爻發(fā)占義，不但可見(jiàn)易為卜筮作，又可以見(jiàn)聖人於君師變革等事，謹(jǐn)重不敢輕如此。

【原文】象曰：大人虎變，其文炳也。

傳：事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？

○程子曰：虎變文章大，故炳；豹變文章小，故蔚。

○臨川吳氏曰：炳者，如火日之光明也。

【原文】革卦?上六：

上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

傳：革之終，革道之成也。君子謂善人良善，則已從革而變，其著見(jiàn)若豹之彬蔚也。小人昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之?dāng)溋钜病｝埢ⅲ笕酥螅蚀笕嗽苹ⅲ釉票病Ｈ诵员旧疲钥梢宰兓挥邢掠蓿m聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗有象，其來(lái)格烝乂，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也，茍更從而深治之，則為已甚。已甚非道也，故至革之終而又征，則兇也。當(dāng)貞固以自守，革至於極而不守以貞，則所革隨復(fù)變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終，戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語(yǔ)其性則皆善也，語(yǔ)其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也【一無(wú)也字】。自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)也。唯自暴者拒之以不信，自棄者絶之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。聖人以其自絶於善，謂之下愚，然考其歸，則誠(chéng)愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絶於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

《本義》：革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽(tīng)從矣。不可以往，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過(guò)。而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。

○王氏湘卿曰：豹，虎之小者。文次於虎，均為能變。特其文有炳蔚不同，虎文疎而著，故曰炳。豹文密而理，故曰蔚。五與上，革道成矣，故皆言變。九居五者，皆陽(yáng)也，大人虎變之象。六居上者，皆隂也，君子豹變之象。

○臨川吳氏曰：處革之極，革道終矣。君子變革其外而有文，小人變革其外而順君，復(fù)何求哉？靜守可也，征行則兇矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：虎豹皆兌象，豹小於虎，兌說(shuō)見(jiàn)於上，有革面象。二三四五皆革者，上則從革者也。君子小人，以位則有上下，以德則有正邪。今既無(wú)不革矣，此時(shí)豈可復(fù)有往哉？惟居貞不動(dòng)則吉。革非得已之事，初未可革，當(dāng)中順以自守。上既已革，當(dāng)靜正以自居。

【原文】象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

傳：君子從化，遷善成文，彬蔚章見(jiàn)於外也。中人以上，莫不變革，雖【一作唯】不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此革道成矣，小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則兇矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：蔚者，隱然有文之謂，柔順故如此。

○《或問(wèn)》：下三爻有謹(jǐn)重難改之意，上三爻則革而善，蓋事有新故，革者變故而新也。下三爻則故事也，未變之時(shí)，必當(dāng)謹(jǐn)審於其先。上三爻則變而為新事矣，故漸漸好。

○朱子曰：然。

○建安丘氏曰：革之彖曰已日乃孚，又曰革而當(dāng)，其悔乃亡。孚謂信于人心，當(dāng)謂合乎天理，此革之道也。在革六爻，初未可革，故曰鞏用黃牛之革，而象言其不可有為。二之時(shí)可革矣，故曰已日乃革，而象稱其行有嘉。三革道已成，無(wú)所事革，故曰革言三就有孚，而象以又何之釋之，此革三爻之序也。至六四則因下卦革之未善者而更改之，故曰有孚改命吉，改則輕於革矣。五言大人虎變，上言君子豹變，則論從革之效變者，革之成改，又不足論矣。

○中溪張氏曰：象言巳日乃孚，革而信之，而爻之三、四、五皆曰有孚，則知變革之道，非有人心之孚信，不可為也。下卦三爻皆言革，上卦三爻或言改，或言變，蓋變乃革之成，而改猶未也。

周易傳義大全卷十七

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