【周易上經(jīng)】第12卦-否卦?天地否卦（坤下乾上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷六》

傳：否序卦：泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。夫物理往來，通泰之極則必否，否所以次泰也。為卦天上地下，天地相交，隂陽和暢，則為泰。天處上，地處下，是天地隔絶，不相交通，所以為否也。

三山吳氏曰：泰否之機(jī)，常相待也，亦常相禪也。先天之卦，泰以否對。後天之卦，泰以否繼。對則遠(yuǎn)而繼則近也。先天自乾八卦便至泰，泰三十二卦方至否，泰易而否難也。後天自乾十卦方至泰，泰一卦便至否，泰難而否易也。雖否而泰，泰而否，有若循環(huán)，然泰之中又有否，否之中又有泰，倚伏之機(jī)，可畏也哉！

【原文】否卦?卦辭：

否之匪人。【否備鄙反】。

傳：天地交而萬物生於中，然後三才備，人為最靈，故為萬物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，則不生萬物，是無人道，故曰匪人，謂非人道也。消長闔闢，相因而不息，泰極則復(fù)，否終則傾，無常而不變之理，人道豈能無也？既否則泰矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：以天地言，隂陽不交，生道絶矣，匪人也。以一身言，陽上亢而隂下滯，元?dú)饨咭樱巳艘病Ｒ匀诵难裕擞麨橹黛秲?nèi)，天理緣飾於外，失其所以為人矣，匪人也。

【原文】不利君子貞，大往小來。

傳：夫上下交通，剛?cè)岷蜁又酪病７駝t反是，故不利君子貞。君子正道，否塞不行也。大往小來，陽往而隂來也。小人道長，君子道消之象，故為否也。

《本義》：否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道，蓋乾往居外，坤來居內(nèi)，又自漸卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑之匪人三字衍文，由比六三而誤也。傳不特解，其義亦可見。

劉氏曰：否之時(shí)，雖不利君子之貞，君子之貞，不可無也。守此不變時(shí)之否，道之亨也。

○雙湖胡氏曰：大往小來，卦變也。否自泰來，三陽往外，三隂來內(nèi)，成否也。

○進(jìn)齋徐氏曰：泰先言小往大來，而後言吉亨，是以天運(yùn)推之人事。否先言匪人，不利君子貞，而後言大往小來，是以人事參之天運(yùn)。泰則歸之天，否則責(zé)之人，聖人之意深矣。

【原文】否卦?彖傳：

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。

傳：夫天地之氣不交，則萬物無生成之理。上下之義不交，則天下無邦國之道。建邦國，所以為治也。上施政以治民，民戴君而從命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下無邦國之道也。隂柔在內(nèi)，陽剛在外，君子往居於外，小人來處於內(nèi)，小人道長，君子道消之時(shí)也。

○臨川吳氏曰：天地之氣交，則萬物?達(dá)而生。天地之氣不交，則萬物抑閼而死。先王建邦以分治天下之民，民之情上通於君，則天下治而為泰。若君心不下逮，民情不上通，是上下隔絶不交，天下雖有邦，與無邦同矣，所以為否也。

○建安丘氏曰：內(nèi)隂外陽，以天道言。內(nèi)柔外剛，以地道言。內(nèi)小人，外君子，以世道言。

○節(jié)齋蔡氏曰：彖傳言隂陽者，惟泰否而已。蓋泰否二卦皆具乾坤之體也，而泰言健順則乾坤之德，否言剛?cè)釀t其質(zhì)也。否者，氣藏乎質(zhì)而不交，故不可以德言，但言其質(zhì)而已。

○李氏曰：否泰反其類，故否之辭皆與泰反。

○隆山李氏曰：夫隂陽二氣對行乎天地間，或者謂陽一而隂二，故君子少，小人多，治世少，亂世多。然自有天地以來，隂陽二氣分於四序，無一歲不得其平者。而君子小人治亂之運(yùn)則或不齊，豈幽隂之氣獨(dú)盛於人間，而天運(yùn)不爾邪？是不然。天人有相勝之理，治亂有可易之運(yùn)，特在人所以制之者如何耳。否之世雖則小人道長，君子道消，而所以消小人，長君子，亦必有道矣。此作易者所以極論其消長，而寄之於爻。

【原文】否卦?象傳：

【原文】象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。【辟音避，難去聲】。

傳：天地不相交通，故為否。否塞之時(shí)，君子道消，當(dāng)觀否塞之象，而以儉損其德，避免禍難，不可榮居祿位也。否者，小人得志之時(shí)，君子居顯榮之地，禍患必及其身，故宜晦處窮約也。

○張子曰：天地閉則賢人隱，君子於此時(shí)，期於無咎無譽(yù)足矣。

○隆山李氏曰：泰之時(shí)，君子勝則包小人，故泰之象辭，止論后以財(cái)成輔相，而不及君子之人。否之時(shí)，小人勝則害君子，故否之象辭，要使君子以儉德避難，而辭榮祿。

○孔子曰：天地閉，賢才隱，善乎其處否者也。

《本義》：收歛其德，不形於外，以避小人之難，人不得以祿位榮之。

○平庵項(xiàng)氏曰：儉德避難，不與害交也。不可榮以祿，不與利交也。不可榮者，言不可得而榮，非戒其不可也。

○建安丘氏曰：儉德避難，象坤隂之吝。不可榮以祿，象乾德之剛。如六四之括 無咎，即儉德避難也。乾初九之遯世無悶，即不可榮以祿也。

【原文】否卦?初六：

初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。

傳：泰與否皆取茅為象者，以羣陽羣隂同在下，有牽連之象也。泰之時(shí)則以同征為吉，否之時(shí)則以同貞為亨。始以內(nèi)小人、外君子為否之義，復(fù)以初六否而在下為君子之道。易隨時(shí)取義，變動(dòng)無常，否之時(shí)在下者，君子也。否之三隂，上皆有應(yīng)，在否隔之時(shí)，隔絶不相通，故無應(yīng)義。初六能與其類，貞固其節(jié)，則處否之吉，而其道之亨也。當(dāng)否而能進(jìn)者，小人也。君子則伸道免禍而已，君子進(jìn)退，未嘗不與其類同也。

《或問》：《程傳》以此爻為君子在下，以正自守，如何？

○朱子曰：恐牽強(qiáng)，不是此意。

《本義》：三隂在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。

○朱子曰：拔茅茹，貞吉亨，這是吉兇未判時(shí)，若能於此改變時(shí)，小人便是做君子。

○平庵項(xiàng)氏曰：泰之初九，君子始以類進(jìn)，君子難進(jìn)，故聖人勉之以征。否之初六，小人始以類進(jìn)，小人進(jìn)而為邪，故聖人戒之以貞。

○建安丘氏曰：君子小人，本無定名，唯正與不正而已。正便是君子，不正便是小人。否小人，長之卦。不利君子，正之時(shí)也。以下三隂言之，則皆為時(shí)之小人。唯初六之過未形，易於從善，聖人於此即以正勉之。蓋小人而能正，則變?yōu)榫右印９叔柁o以貞字屬君子，而初六以貞字訓(xùn)小人，所以為小人謀，即所以為君子謀也。

【原文】象曰：拔茅貞吉，志在君也。

傳：爻以六自守於下，明君子處下【一作否】。之道，象復(fù)推明，以象君子之心。君子固守其節(jié)以處下者，非樂於不進(jìn)獨(dú)善也，以其道方否，不可進(jìn)，故安之耳。心固未嘗不在天下也，其志常在得君而進(jìn)，以康濟(jì)天下，故曰志在君也。

○兼山郭氏曰：居廟堂則憂其民，處江湖則憂其君，蓋泰之志在外，而否之志在君之意也。

《本義》：小人而變?yōu)榫樱瑒t能以愛君為念，而不計(jì)其私矣。

○臨川吳氏曰：泰初九應(yīng)六四，六四，隂也，民也。初之陽，志在澤民，不獨(dú)善其身，而兼濟(jì)天下，故曰志在外。否初六應(yīng)九四，九四，陽也，君也。初之隂，志在承君，不自植私黨，而同仕公朝，故曰志在君。

【原文】否卦?六二：

六二：包承，小人吉，大人否亨。

傳：六二其質(zhì)則隂柔，其居則中正。以隂柔小人而言，則方否於下，志所包畜者，在承順乎上，以求濟(jì)其否，為身之利，小人之吉也。大人當(dāng)否，則以道自處，豈肯枉己屈道，承順於上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰：上下不交，何所承乎？曰：正則否矣，小人順上之心，未嘗無也。

○中溪張氏曰：六二以柔居柔，包藏隂謀，以承順其上。當(dāng)此之時(shí)，羣小彈冠相慶，可謂小人吉矣。唯大人之德，以儉約自守，不求榮祿，身之否，乃道之亨，故曰大人否，亨。

○潛室陳氏曰：此爻《程傳》謂承順乎上，求濟(jì)其否，為身之利，小人之吉。看來只是否之時(shí)，居中用事，為卦之主。但其質(zhì)柔順而居中正，乃小人之忠厚，善承君子者。故在小人分上，不害為吉。大人如是，則可羞矣。

《本義》：隂柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否，而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。

○朱子曰：易中亦有時(shí)而為小人謀，如包承小人吉，大人否亨，言小人當(dāng)否之時(shí)，能包承君子則吉。但此雖為小人謀，乃所以為君子謀也。包承，也是包得許多承順底意思。

○雲(yún)峯胡氏曰：初之惡未形，故不稱曰小人，至六二則直以小人稱矣。泰卦辭曰吉亨，否初爻辭亦曰吉亨，否之初猶可變而為泰也。二曰小人吉，大人否亨，於是乎成否矣。曰大人否亨者，見得否者君子之事，小人固無所謂否也。小人能包容承順乎君子，小人之吉也。大人不可以其包承於我，而自失其守，大人之身雖否，大人之道固亨也。

【原文】象曰：大人否亨，不亂羣也。

傳：大人於否之時(shí)，守其正節(jié)，不雜亂於小人之羣類，身雖否而道之亨也，故曰否亨。不以道而身亨，乃道之否也。不云君子而云大人，能如是則【一無則字】其道大矣。

《本義》：言不亂於小人之羣。

○雲(yún)峯胡氏曰：二隂在下，小人之羣也。大人不為其羣所亂，雖否而亨矣。

【原文】否卦?六三：

六三：包羞。

傳：三以隂柔不中不正而居否，又切近於上，非能守道安命，窮斯濫矣。極小人之情狀者也，其所包畜，謀慮邪濫，無所不至，可羞恥也。《本義》：以隂居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未?故無兇咎之戒。

○朱子曰：初六是那小人欲為惡而未?露之時(shí)，到六二包承，則已是打破頭面了。然尚自承順那君子，未肯十分做小人在。到六三便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，他心下也自不穩(wěn)當(dāng)，此便是包羞之說。

○建安丘氏曰：否下三爻雖皆隂類，然初六、六二則尚介乎君子小人正邪之間，獨(dú)六三則邪而不正，純乎小人矣。宜其不顧屈辱而包羞忍恥也。

○雲(yún)峯胡氏曰：二與三皆隂柔，故皆有包含之象。六二隂柔中正，其所藴者欲承順乎君子。六三隂柔不中正，所藴者直欲傷害君子而未能耳，故有包羞之象。占不曰兇咎者，或謂包羞而未?也。倘其自以為可羞，則亦羞恥之心，義之端也，故不言兇咎。

【原文】象曰：包羞，位不當(dāng)也。

傳：隂柔居否，而不中不正，所為可羞者，處不當(dāng)故也。處不當(dāng)位，所為不以道也。

東萊呂氏曰：人無有不善，所以包蓄邪濫，至可羞恥者，豈其本心也？特所處之位不當(dāng)而已。位之一字，當(dāng)詳玩。

【原文】否卦?九四：

九四：有命無咎，疇離祉。

傳：四以陽剛健體，居近君之位，是以濟(jì)否之才而得高位者也，足以輔上濟(jì)否。然當(dāng)君道方否之時(shí)，處逼近之地，所惡在居助取忌而已。若能使動(dòng)必出於君命，威柄一歸於上，則無咎而其志行矣。能使事皆出於君命，則可以濟(jì)時(shí)之否，其疇類皆附離其福祉。離，麗也。君子道行，則與其類同進(jìn)以濟(jì)天下之否。疇，離祉也。小人之進(jìn)，亦以其類同也。

○龜山楊氏曰：東漢之衰，嬖倖持權(quán)，內(nèi)小人而外君子，至是而否極矣。竇武、何進(jìn)倚元舅之親，招集天下名儒碩德，共起而圖之，宜若可為也。然命不出於君，而下不應(yīng)，故與疇類皆?於禍。

《本義》：否，過中矣，將濟(jì)之時(shí)也。九四以陽居隂，不極其剛，故其占為有命無咎。而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。

○朱子曰：否已過中，上三爻是說君子，言君子有天命而無咎。

○否九四雖是陽爻，猶未離乎否體，只緣他是陽，故可以有為。然須有命，方做得有命是箇機(jī)會，方可以做。占者便須是有箇築著磕著時(shí)節(jié)，方做得事成，方無咎。又曰：有命無咎，疇離祉，這裏是吉兇未判，須是有命，方得無咎。故須得一箇幸會，方能轉(zhuǎn)禍為福。

○問：九四三隂己過而陽得亨，則否過中而將濟(jì)之時(shí)，與泰九三正相類。曰：泰九三時(shí)已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無咎。否下三爻君子尚畏他，至九四即不畏之矣，故有有命無咎，疇離祉之象。占

○進(jìn)齋徐氏曰：否九四有命，即泰九三無往不復(fù)之義。言隂陽往來，否泰反復(fù)，天運(yùn)之常道固如此也。

○雲(yún)峯胡氏曰：諸解皆以命為君命，《本義》以為天命。蓋泰九三無平不陂，無往不復(fù)，否九四有命，否泰之變皆天也。然泰變?yōu)榉褚祝熟秲?nèi)卦即言之。否變?yōu)樘╇y，故於外卦始言之。此《本義》於泰否之四皆曰己過乎中，而否之三不言也。泰之三必?zé)o咎而後有福，否之四必?zé)o咎而後疇離祉。三四乾坤交接之處，隂陽往來之會，君子當(dāng)此，必自無過而後可為福，而後可為疇類之福。或曰：否九四時(shí)吉兇未判，必有命方得無咎。其所謂無咎者，天也，非人也。曰：《本義》云九四以陽居隂，不極其剛，故其占為有命無咎。蓋唯四不極其剛，此所以為四之無咎也。一諉諸天，可乎哉？

○雙湖胡氏曰：泰九三平陂往復(fù)，皆警戒辭，尚冀其艱貞無咎。而否九四則直稱有命無咎，疇離祉，歡欣慶賀之意溢於言表。然則為小人者，讀易至此爻，曷不改心易慮，何樂乎為小人哉？

【原文】象曰：有命無咎，志行也。

傳：有君命則得無咎，乃可以濟(jì)否，其志得行也。

東谷鄭氏曰：君子不可榮以祿，蓋為不在位者設(shè)也。若四之志行，以居近君之位，而任濟(jì)否之責(zé)者也，而欲儉德避難，可乎？

【原文】否卦?九五：

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。

傳：五以陽剛中正之德居尊，【一作君】位，故能休息天下之否，大人之吉也。大人當(dāng)位，能以其道休息天下之否，以循致於泰，猶未離於否也，故有其亡之戒。否既休息，漸將反【一作及】。泰不可便為安肆，當(dāng)深慮遠(yuǎn)戒，常虞否之復(fù)來，曰：其亡矣！其亡矣！其繋于苞桑，謂為安固之道，如維繋于苞桑也。桑之為物，其根深固。苞，謂叢生者，其固尤甚，聖人之戒深矣。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗也。繫辭曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。

《本義》：陽剛中正以居尊位，能休時(shí)之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當(dāng)戒懼，如繫辭傳所云也。

《或問》：九五其亡其亡，繋于苞桑，如何？

○朱子曰：有戒懼危亡之心，則便有苞桑繋固之象。蓋能戒懼危亡，則如繫于苞桑，堅(jiān)固不拔矣。如此說，則象占乃有收殺，非是其亡其亡，而又繫于苞桑也。又曰：九五以陽剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知聖人於否泰，只管說包字如何，須是象上如何取其義，今曉他不得。問：看否泰二卦，見得泰無不否。若是有手段底，則是稍遲得。曰：自古由治而入亂者易，由亂而入治者難。治世少不支吾，便入亂去。亂時(shí)須是大人休否，方做得。

○進(jìn)齋徐氏曰：否，六二柔也，故以大人、小人對言。蓋雖否塞之時(shí)，未嘗無陽類也。九五剛也，故以大人獨(dú)言。大人，即九五也。

○雲(yún)峯胡氏曰：二五皆以大人言。蓋以大人而處六二之時(shí)，有德無位，當(dāng)守其否，而後道亨。以大人而居九五之位，則有德有位，能休時(shí)之否矣。然則九五休否之大人，即六二所謂否亨之大人也。前日不能處否而亨，今日其能休天下之否乎？然謂之休否，否雖暫息，猶未盡傾也。九五大人當(dāng)休否之初，即有戒懼危亡之心，則是否之方休，已有包桑繫固之象矣。其卒能傾否而為泰也，固宜。

【原文】象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

傳：有大人之德，而得至尊之正位，故能休【一有息字】天下之否，是以吉也。無其位，則雖有其道，將何為乎？故聖人之位，謂之大寶。

○中溪張氏曰：處否而能獲吉者，以九五之位正當(dāng)也。有其德而無其位，則否安能吉哉？此漢光武自隴蜀既平之後，未嘗不存苞桑之戒者是也。

○勿軒熊氏曰：泰不能不否者，六五柔懦之君，當(dāng)任其咎。否終復(fù)泰者，九五剛明之君，是賴焉。然則為君者，與其為泰六五之柔，寧為否九五之剛。

【原文】否卦?上九：

上九：傾否，先否後喜。

傳：上九，否之終也。物理極而必反，故泰極則否，否極則泰。上九，否既極矣，故否道傾覆而變也。先極，否也；後傾，喜也。否傾則泰矣，後喜也。

《本義》：以陽剛居否極，能傾時(shí)之否者也，其占為先否後喜。

○朱子曰：易為君子謀，如否內(nèi)三爻，是小人得志之時(shí)，然不大段會做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些箇，也不濟(jì)事。到四則聖人便說他那君子得時(shí)否，漸次及泰。?道理五之苞桑，繫辭中說得條暢盡之矣。上九之傾否，到這裏便傾了否做泰。又曰：否本是隂長之卦，九五休否，上九傾否，又自大，故好。蓋隂之與陽，自是不可相旡者。今以四時(shí)寒暑而論，若是無隂陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑隂進(jìn)陽之義。某於坤卦曾畧?此意。

○童溪王氏曰：言傾否而不言否，傾人力居多焉。以陽剛之才，居否之終，固所優(yōu)為也。

○雲(yún)峯胡氏曰：九四有命，是否己過中將濟(jì)之時(shí)。九五休否，是否方休息可濟(jì)之時(shí)。上九傾否，則如水之傾否，於此盡矣。先否後喜，此喜字又自其亡其亡戒懼中來。

○閭丘氏昕曰：泰之終，言城復(fù)于隍以戒之。否之終，言先否後喜以勸之。若以否泰相仍為一定之?dāng)?shù)，則易不必作矣。

○和靖尹氏曰：易之道如日星，但患於理未精，失其機(jī)會，即暗於理者也。問：所謂機(jī)會，豈非當(dāng)泰之時(shí)，便可裁成輔相；當(dāng)否時(shí)，便可歛德避難否？曰：非也。易，逆數(shù)也。若是其時(shí)，人雖不會如此做，正在未到泰之上六，便要知泰將極；未到否之上九，便知否欲傾也。此謂機(jī)會。

【原文】象曰：否終則傾，何可長也。

傳：否終則必傾，豈有長否之理？極而必反，理之常也。然反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而後能也。故否之上九則能傾否，屯之上六則不能變屯也。

○建安丘氏曰：否卦則大往小來為義，故內(nèi)三隂爻屬否，外三陽爻屬泰。初六言拔茅，則小人用事之始。六二言包承，則小人得志之時(shí)。六三言包羞，則小人欲傷善而未能之意。此三爻皆以否言也。至九四言有命無咎，則否己過中而泰欲來之時(shí)也。九五言繫於苞桑，則人君休否之事。上九言先否後喜，則否傾而為泰矣。天下豈有終否之時(shí)乎？

○趙氏曰：泰三陽在內(nèi)，有君子同升之象。隂雖在外，而六五下應(yīng)九二，有柔得尊位而能下賢之象，故六爻以交相應(yīng)為善。否則三隂在內(nèi)，有小人方進(jìn)之象。陽雖在外，而九五得位，有剛健中正以興衰撥亂之象，故六爻唯三陽為善。各以爻義取，與成卦之體不同也。

周易傳義大全卷五

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經(jīng)部二十二(文淵閣版)