未濟(jì):?【坎下離上】
○未濟(jì)卦。未濟(jì),事之未成也。以卦象言,坎水就下,離火上炎,二體不交,未能成功,故曰未濟(jì)。
○二至四互離,三至五互坎。
未濟(jì):亨。
凡未濟(jì)則終濟(jì)。又六爻雖不當(dāng)位,而剛上柔下,各相正應(yīng),故為亨通之占。
小狐汔濟(jì),濡其尾,無(wú)攸利。
狐,荀說(shuō)卦坎象。下坎之內(nèi),又有互坎,所謂小狐。卦有川水象,上爻乃為登岸。互坎之狐,至五爻而止,未能上出,三其尾也,乃陷下坎水中,此幾濟(jì)濡尾之象。汔,幾也。先儒云:狐首輕尾重,濟(jì)則自負(fù)其尾,尾重而濡,則不濟(jì)矣,故其占又為無(wú)所利。彖傳:小狐汔濟(jì),未出中也。濡其尾,無(wú)攸利,不續(xù)終也。釋象義甚明。
卦雖有既、未濟(jì)之分,諸爻通取濟(jì)水為義,實(shí)無(wú)既、未濟(jì)之別,故初濡尾,上濡首,與曳輪伐鬼方之象並同,二卦並取坎、離象故也。
初六,濡其尾,吝。
初爻濡尾,與彖義異,乃指下坎而言。坎為狐,初為尾,水中為濡也。狐首輕尾重,濡尾則有憂虞之象,故吝。隂柔之才,處坎險(xiǎn)之下,其象占如此。
九二,曳其輪,貞吉。
曳輪,坎象,見(jiàn)說(shuō)卦。當(dāng)未濟(jì)之時(shí),居坎險(xiǎn)之中,急於求濟(jì),人之通病。然倉(cāng)皇急遽,乃取敗之道,而舒遲不迫,常有濟(jì)險(xiǎn)之功。二陽(yáng)剛得中,兼離明體,達(dá)緩急之宜者,故有徐曳其輪之象,而貞固主之,可為吉占。
○按:曳輪、濡尾,並前卦初爻象,而此析為二。蓋前卦下離初,乃陽(yáng)明,進(jìn)退從容,但微有憂虞爾,故并二象言之。此卦下坎初,乃隂柔,故但濡尾。此卦之二,即前卦之初也。二居中,又非初爻比,故但有曳輪之從容,不復(fù)濡尾之憂虞。而曰吝、曰無(wú)咎、曰吉,三爻之占亦異,知象之所以同,又知象之所以異,斯可與言易矣。
六三,未濟(jì),征兇,利涉大川。
○朱子云:利字上疑當(dāng)有不字。今從之。
○涉大川,坎象。三柔不中正,居坎水離火之交,故征進(jìn)則兇。下坎雖終,互坎繼之,故又不利涉。二者皆不利,非美占也。
九四,貞吉,悔亡。
此占辭。
四為坎水離火之交,不能無(wú)悔。然本體文明,故貞固主之,可為吉占,雖有悔而亦亡也。
震用伐鬼方三年,有賞于大國(guó)。
伐鬼方三年,象見(jiàn)前卦。大國(guó)指六五,二卦反對(duì)。未濟(jì)四、既濟(jì)二皆離體,然辭小異者,既濟(jì)三居離上爻,乃用兵之主,故以高宗為象。前為坎體,故言克之,謂克坎也。未濟(jì)四居離下爻,乃臣之奉辭而伐者,故不言高宗。前為離六五,故言有賞于大國(guó),謂受賞于五也。其實(shí)同為吉占。一云本爻變?cè)晃礉?jì)之蒙,有互坤土,故稱大國(guó)。又互震,故言震。
六五,貞吉無(wú)悔,
貞吉之占與四同。五柔中文明,乃離主爻,無(wú)悔可言,又非四比也。
君子之光有孚(句)。吉,
光。離日兼坎水象,坎離交錯(cuò),日水相蕩射,其光可知。離明得中之君子,盛德之光,煥然著見(jiàn)。孟子所謂充實(shí)而有光輝,記所謂誠(chéng)中形外者,故曰有孚其吉,又可知也。上吉通為占者言,下吉專屬之君子。或云君子之光有孚,乃上文所以貞吉無(wú)悔之理也。下吉字疑羨文。
上九,有孚于飲酒,無(wú)咎。濡其首,有孚失是。
飲酒,坎象。本虞翻、李鼎祚、朱子說(shuō),見(jiàn)濡首象同前卦。易窮則變,未濟(jì)之終,有濟(jì)之理。爻又以陽(yáng)剛離明處之,下坎互坎之險(xiǎn),又至此而盡,故曰有孚于飲酒。謂信可從容宴樂(lè)以處之,而其占為無(wú)咎。然離火上炎,有躁動(dòng)之憂,或躁於求濟(jì),如獸自濡其首,則信乎失理之是矣。世之處大事、濟(jì)大難者,未有不成於安詳,敗於倉(cāng)卒也。爻體剛實(shí),離體中虛,兼二孚義,故再言之。
○西溪李氏曰:上篇首乾、坤,終坎、離;下篇首咸、恒,終既、未濟(jì),亦坎、離也。天地之道,不過(guò)於隂陽(yáng);隂陽(yáng)之用,莫先於水火。上篇首天地,隂陽(yáng)之正也,故以水火之正終焉;下篇首夫婦,隂陽(yáng)之交也,故以水火之交終焉。
周易集傳卷六
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