【周易上經(jīng)】第20卦-觀(guān)卦?風(fēng)地觀(guān)卦（坤下巽上上）－（元）解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷三》

?【坤下巽上】

觀(guān)：盥而不薦，有孚顒若。

先儒曰：盥而不薦，上之觀(guān)下；有孚顒若，下之觀(guān)上也。盥者，事之始；不薦者，精專(zhuān)致一也。盥而不薦，在誠(chéng)而不在物也。有孚者，誠(chéng)信存乎中；顒若者，端莊形于外。有孚顒若，在心而不在言也。陰長(zhǎng)之卦，其辭皆危，唯觀(guān)不然者，蓋治中有亂，亂中有治，觀(guān)卦體可見(jiàn)矣。觀(guān)之爲(wèi)卦，下坤上巽，四陰方長(zhǎng)，方且巽順，伏于二陽(yáng)之下，而履至尊之位，操九五之權(quán)。又巽之象爲(wèi)風(fēng)，風(fēng)行草偃，密撓于天地之間，有君子在上，小人自然巽順之義。此神化之妙，有不容言者。

蒙謂盡其誠(chéng)敬之心，而一其歸向之意，此人君之所以表儀天下者也。

彖曰：大觀(guān)在上，順而巽，中正以觀(guān)天下。

位足以尊臨乎天下，而德足以?xún)x表乎萬(wàn)民，所謂以天德而居天位者也，故聖人深贊之。

觀(guān)，盥而不薦，有孚顒若，下觀(guān)而化也。

君子篤恭而天下平，吾于觀(guān)之君見(jiàn)之矣。

觀(guān)天之神道而四時(shí)不忒，聖人以神道設(shè)教而天下服矣。

天道行而萬(wàn)物順，聖德修而萬(wàn)民化，故其功用之妙，不見(jiàn)其跡而莫知其然也。

先儒曰：大觀(guān)在上以位言，順巽中正以德言。有位有德，故足以觀(guān)天下。然其爲(wèi)觀(guān)之道，不以刑罰使物，而以觀(guān)感化物也。蓋天下之所觀(guān)者聖人也，聖人之所觀(guān)者天也。聖人何取于天哉？以其不言之教見(jiàn)于四時(shí)，而自行無(wú)差忒，所謂神道也。神即誠(chéng)也，體之于心謂之誠(chéng)，妙之于物謂之神。聖人之設(shè)教于人，舍天何觀(guān)哉？其能使天下觀(guān)而化，則不言之教寓于始盥之時(shí)，此所以爲(wèi)神道也。天以神道行四時(shí)，故生物而不見(jiàn)其生之跡；聖人體天之神道而設(shè)教，故化民而不見(jiàn)其化之跡。

蒙謂以天德而居天位，所以正天下之表儀；體天道以治天民，所以成自然之功用。聖人治天下之道，其體用之妙盡于此矣，故聖人極論之。

象曰：風(fēng)行地上，觀(guān)；先王以省方觀(guān)民設(shè)教。

先儒曰：坤爲(wèi)土爲(wèi)衆(zhòng)，省方觀(guān)民象也。巽以申命，設(shè)教象也。風(fēng)行地上，鼓動(dòng)萬(wàn)物，無(wú)所不同。先王之省方觀(guān)民也亦然。修其教而不易其俗，齊其政而不易其宜。如齊務(wù)末業(yè)則教之以農(nóng)桑，衛(wèi)多淫風(fēng)則教之以禮別，曹奢則示之以?xún)€，魏褊則示之以禮，無(wú)非爲(wèi)民觀(guān)也。王制言天子廵狩，命太師陳詩(shī)以觀(guān)民風(fēng)，命市納賈以觀(guān)民之所好惡，命典禮考時(shí)月定日同律，禮樂(lè)制度衣服正之，乃其實(shí)也。

蒙謂觀(guān)之鼓動(dòng)萬(wàn)物無(wú)不周，而吾之教化萬(wàn)民隨其俗，非有得于觀(guān)之象者不能也。

初六，童觀(guān)，小人無(wú)咎，君子吝。

象曰：初六童觀(guān)，小人道也。

先儒曰：辭雖指小人，意卻屬君子。蓋小人無(wú)咎，非無(wú)咎也，不足咎也。

蒙謂陰柔之質(zhì)而居遠(yuǎn)于陽(yáng)，宜所見(jiàn)之淺也。

六二，闚觀(guān)，利女貞。

象曰：闚觀(guān)女貞，亦可醜也。

先儒曰：初位陽(yáng)，故爲(wèi)童；二位陰，故爲(wèi)女。童蒙無(wú)知，女子尚有知也。

蒙謂既于陽(yáng)剛之道少見(jiàn)而不甚明，則唯以順爲(wèi)正而已耳。

六三，觀(guān)我生，進(jìn)退。

象曰：觀(guān)我生進(jìn)退，未失道也。

先儒曰：三五皆曰觀(guān)我生，辭同而義異。六三察己以從人，九五察人以從己。

蒙謂動(dòng)必求諸己，則能隨時(shí)以從道矣。

六四，觀(guān)國(guó)之光，利用賓于王。

象曰：觀(guān)國(guó)之光，尚賓也。

先儒曰：道之未足也，進(jìn)退觀(guān)諸己；道之既足也，進(jìn)退觀(guān)乎時(shí)。六三位不當(dāng)，故觀(guān)我生進(jìn)退，所謂觀(guān)諸己者也。六四位正當(dāng)，故觀(guān)國(guó)之光，所謂觀(guān)乎時(shí)者也。蒙謂觀(guān)德輝之盛，而輔治化之隆，賢者之本心也。

九五，觀(guān)我生，君子無(wú)咎。

象曰：觀(guān)我生，觀(guān)民也。

先儒曰：五觀(guān)之主，天下之所觀(guān)仰也。時(shí)之治亂，俗之美惡，民之休戚，皆係乎我之所爲(wèi)。然人君最難自觀(guān)，蓋左右前後，阿諛迎合，蒙蔽之者多也，卻有驗(yàn)處。時(shí)之汙隆，道之升降，此其不可掩而最可觀(guān)者也。故爻辭只說(shuō)自觀(guān)，象辭從而廣之曰：觀(guān)民，所以觀(guān)我也。若治世無(wú)虞，習(xí)俗歸厚，民生樂(lè)業(yè)，則知我之施爲(wèi)無(wú)愧于民，斯無(wú)咎矣。此本諸身，徵諸庶民者也。抑嘗論之，觀(guān)之爲(wèi)道，可以神求，而不可以跡索。故在象則爲(wèi)風(fēng)行地上，風(fēng)無(wú)形也；在祭則爲(wèi)盥而不薦，盥無(wú)物也；在聖人則爲(wèi)神道設(shè)教，神無(wú)方也。蓋存于精神心術(shù)之微，而形于軌儀聽(tīng)唱之下，莫非自然之妙也。然九五以中正履帝位，不責(zé)人之必化，而必先于觀(guān)我；不恃己之教既盡，而尤切于觀(guān)民。是知聖人期使天下無(wú)一不爲(wèi)君子之歸，乃能遂其志，豈容其有童觀(guān)之吝，闚觀(guān)之醜哉！昔者聖人之建極，即九五中正以觀(guān)天下者也。當(dāng)時(shí)之民，其未純乎中，則不協(xié)于極，不罹于咎者有焉；其已趨乎中，則凡厥庶民，以近天子之光者又有焉。聖人莫不皆欲琢磨而成就之，與觀(guān)之設(shè)教何異哉！噫！知書(shū)之有皇極，則知九五之爲(wèi)觀(guān)矣。蒙謂王者之治，推己以及物，觀(guān)民以察己，則德周而化洽矣。

上九，觀(guān)其生，君子無(wú)咎。

象曰：觀(guān)其生，志未平也。

先儒曰：九五、上九在四陰卦中，皆獲無(wú)咎，以其體巽之德，有以化服小人之類(lèi)也。下二陽(yáng)主進(jìn)爲(wèi)臨，于陽(yáng)道向盛之時(shí)，聖人已預(yù)爲(wèi)之戒。至觀(guān)將爲(wèi)剝，既衰而後戒，則無(wú)及矣。故示戒宜在臨，而不在觀(guān)也。聖人致謹(jǐn)于消長(zhǎng)之幾也如此。況以九五中正在上，羣陰仰而觀(guān)之，故聖人以爲(wèi)小人觀(guān)君子之象。象雖如此，勢(shì)實(shí)漸危，故在上二爻皆曰無(wú)咎，謂能如九五之中正，上九之修省，僅可無(wú)咎爾。不然，九五剛健中正，以觀(guān)天下，雖元吉大亨可也，豈止無(wú)咎而已哉！明二陽(yáng)之消，道大而德小也。

蒙謂雖居無(wú)位之地，猶當(dāng)爲(wèi)下之觀(guān)，故不可忘戒惕之心也。