【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

乾

六畫(huà)者，伏羲所畫(huà)之卦也。一者，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽(yáng)之性也。本註乾字，三畫(huà)卦之名也。下者，內(nèi)卦也。上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫(huà)卦之名也。伏羲仰觀(guān)俯察，見(jiàn)隂陽(yáng)有奇耦之?dāng)?shù)，故畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一耦以象隂。見(jiàn)一隂一陽(yáng)有各生一隂一陽(yáng)之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見(jiàn)陽(yáng)之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫(huà)已具，八卦已成，則又三倍其畫(huà)，以成六畫(huà)，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦。此卦六畫(huà)皆奇，上下皆乾，則陽(yáng)之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。

《通》曰：此伏羲畫(huà)卦，而文王以列之卦序之首者也。夏連山首艮，商歸藏首坤，文王之易首乾，易為明大分而作也。觀(guān)先天橫圖乾居一，圓圖乾居前，羲易固已如此矣。《本義》曰：一，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也，從象上說(shuō)。乾，健也，陽(yáng)之性也，從理上說(shuō)。程子云：至微者理，至著者象。朱子又即數(shù)與性發(fā)明之。當(dāng)伏羲時(shí)，有乾卦畫(huà)，未有元亨利貞卦辭。想占得乾卦者，即乾六畫(huà)之象，已自知有元亨利貞之理矣。

元亨利貞。

文王所繫之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡蹋会峥梢员Ｆ浣K也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開(kāi)物成務(wù)之精意。餘卦倣此。

《通》曰：元亨利貞，諸家便分作四德解。惟《本義》謂：乾道大通而至正，故筮得此卦，而六爻皆不變者，其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡蹋峥梢员Ｆ浣K。愚案：?jiǎn)櫭煞翘亓巢蛔冋撸即饲匙儯蛩匀匙冎撸嗉嬉源苏肌４笸ǘ琳炖碇救唬淮笸ǘ乩陟墩蹋耸轮?dāng)然也。乾為易第一卦，占得之者，事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況他卦乎？故易六十四卦彖辭，三十四卦言貞。然則不貞者，固不可以占也。此聖人教人卜筮，而可以開(kāi)物成務(wù)之精意。至夫子彖傳，始以此四字分而二之，如周子所謂元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)，夫子彖傳意也。文言始分而四之，程子所謂元者萬(wàn)物之始，亨者萬(wàn)物之通，利者萬(wàn)物之遂，貞者萬(wàn)物之成，夫子文言意也。

初九，濳龍勿用。

初九者，卦下陽(yáng)爻之名。凡畫(huà)卦者，自下而上，故以下爻為初。陽(yáng)數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽(yáng)爻為九。濳龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭者也。濳，藏也。龍，陽(yáng)物也。初陽(yáng)在下，未可施用，故其象為濳龍，其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀(guān)此象而玩其占也。餘爻倣此。

《通》曰：初、二、三、四、五，上位之隂陽(yáng)。九，六爻之陰陽(yáng)。未有六畫(huà)為爻，先有六虛為位，位虛而爻實(shí)之也。初、上先位而後爻，自二至五先爻而後位，互文也。時(shí)言初則有終，位言上則有下，數(shù)言二、三、四、五則有一、六，互見(jiàn)也。濳初象龍，陽(yáng)物而靈變不測(cè)。乾九象初，陽(yáng)在下，未可施用，於物則為濳龍之象，於人則為勿用之占。易之為道，辭變象占，四者而已。就此爻觀(guān)之，九為變，濳龍為象，勿用為占。初九潛龍勿用，為象占之辭。餘倣此。乾初象濳龍，護(hù)微陽(yáng)也。坤初象履霜，防微陰也。於陽(yáng)之微，則恐其或用。勿也者，禁之之辭也。於陰之微，則慮其必盛。至也者，危之之辭也。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

二謂自下而上第二爻也，後倣此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見(jiàn)，故其象為見(jiàn)龍?jiān)谔铮湔紴槔?jiàn)大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見(jiàn)此人而已，蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見(jiàn)龍之德，則為利見(jiàn)九五在上之大人矣，

《通》曰：龍。九象見(jiàn)而在田，二象以六畫(huà)言，則初、二地位，二地位，故象田。以三畫(huà)言，則二與五本人位，故九二、九五象大人。九二方出潛而猶未大顯，是有大人之德，未有大人之位者也。

《本義》謂：常人不足以當(dāng)之，蓋如初九潛龍之象，凡占者皆可當(dāng)之象，占之正例也。如九二見(jiàn)龍是象，利見(jiàn)大人是占，則以象為主，占為客，變例也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

九陽(yáng)爻，三陽(yáng)位，重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子指占者而言，言能憂(yōu)懼如是，則雖處危地而無(wú)咎也。

《通》曰：初、二地位，故二曰在田。五、上天位，故五曰在天。三、四人位，故三不稱(chēng)龍而稱(chēng)君子。下乾終而上乾繼之，故曰乾乾。《本義》釋乾曰：乾，健也，陽(yáng)之性也。此釋乾乾，亦曰性體剛健。蓋健者乾之性，龍不過(guò)乾之象。九三不言象而言性，蓋性體剛健，自有能乾乾夕惕之象也。六爻惟三、四言無(wú)咎，以人位故也。為人而頃刻不知憂(yōu)懼，動(dòng)輒有過(guò)，乾乾夕惕，庶乎可以免過(guò)云爾。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

或者，疑而未定之辭。躍者，旡所緣而絶於地，特未飛耳。淵者，上空下洞，深昧不測(cè)之所，龍之在是。若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽(yáng)四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也，故其象如此。其占能隨時(shí)進(jìn)退，則無(wú)咎也。

《通》曰：躍，九陽(yáng)動(dòng)象。淵，四隂虛象。見(jiàn)而在田，猶未離乎地。躍則旡所緣而絶於地。五，天位。四位柔而與之相接，如淵上空下洞，深昩不測(cè)而與天接。或躍而起，則向乎天矣。其位上下之交，其時(shí)進(jìn)退未定之際。躍以或言，審於進(jìn)也。淵以在言，安於退也。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所利見(jiàn)者在上之大人耳。若有其位，則為利見(jiàn)九二在下之大人也。

《通》曰：龍，九象飛而在天，五象《本義》於二、五皆曰剛健中正。九五以天德居天位，剛健而純，中正而粹者也。文言曰剛健中正，純粹精也，其九五之謂歟？雲(yún)行雨施，天下平也，則飛龍?jiān)谔熘乱印Ｔ谔镆央?yún)行，在天乃雨施。

上九，亢龍有悔。

上者，最上一爻之名；亢者，過(guò)於上而不能下之意也。陽(yáng)極於上，動(dòng)必有悔，故其象占如此，

《通》曰：亢上象，龍九象。

《本義》謂：亢者，過(guò)於上而不能下。蓋至於亢，雖欲下而不能矣，安得旡悔？惟聖人知進(jìn)退存亡而不失正，故不至於悔。凡卦爻有占旡象，象在占中；有象旡占，占在象中。如乾初、二、五、上，分象與占。九三終日乾乾，夕惕若，疑皆占辭也，而曰終日，曰夕，象在其中。九四或躍在淵，似若專(zhuān)言象也，而曰或，曰在，占在其內(nèi)。若其辭則有不同者，勿用，禁之之辭；利見(jiàn)，幸之之辭；無(wú)咎，謂如此而後無(wú)咎，勉之之辭；有悔，憂(yōu)之之辭。觀(guān)乾一卦，大槩可見(jiàn)矣。且卦以?xún)?nèi)為貞，外為悔。乾上九外卦之終曰有悔，坤六三內(nèi)卦之終曰可貞。貞悔二字，豈非發(fā)諸卦之凡例歟？

用九，見(jiàn)羣龍旡首，吉。

用九，言凡筮得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也。以此卦純陽(yáng)而居首，故於此發(fā)之，而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也，故為羣龍旡首之象，而其占為如是則吉也。春秋傳曰：乾之坤曰：見(jiàn)羣龍旡首，吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。

《通》曰：卦主乎用，故先乾而不先坤，艮動(dòng)者為主也；爻主乎用，故用九六而不用七，八變者為主也。義例有三：易用九六，不用七八，一也；凡用九不可為首，凡用六必永貞，二也；占得乾六爻俱變，則用旡首之占，坤六爻俱變，則用永貞之占，三也。前二說(shuō)一爻變也，後一說(shuō)六爻皆變也。凡陽(yáng)爻變而為隂，皆以剛而能柔為吉之道也。羣龍謂之見(jiàn)，以知言；利永貞，以行言。乾主知而坤主行也。要之，占固不用七八，然有六爻俱不變者，有六爻中一爻二爻不變者，亦未嘗不用七八，但遇七八常多，九六常少，多則以少為主，故常用九六。易，變易也，以變?yōu)橹鳎嗜侔耸呢辰杂镁帕?/p>