【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十二》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷十二*宋*王宗傳*撰

?【震下坤上】

復(fù)。亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。

彖曰：復(fù)亨，剛反動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)其見天地之心乎！

復(fù)之初九，即剝之上九也。經(jīng)曰：往者，屈也；來者，伸也。剝之上九，雖居五隂之上，其勢往而屈也，此一陽之窮也。復(fù)之初九，雖居五隂之下，其勢來而伸也，此一陽之亨也，故曰復(fù)亨。剛反云者，謂是剛也。自剝之上，反而為復(fù)之初，此復(fù)之所以亨也。動而順行，則又合坤、震二體，以明復(fù)之所以亨也。夫震動而坤順，剛既來反，則陽動於下，以順而行於上，自此以往，無非順理而動也。夫如是，則剛反為復(fù)，陽降而入，剛動以時，陽升而出。其出也，其入也，羣隂莫之能害，故曰出入無疾。夫復(fù)之一陽，出入乎羣隂之中，而羣隂莫之能害，則其以朋類漸進而來，又何咎乎？

程曰：所謂咎者，在陽氣則為差忒，在君子則為抑塞。夫一陽始生，至微也，固未能勝乎羣隂以發(fā)生萬物也，必待諸陽之來，然後能成生物之功。一君子始進未盛也，亦未能勝乎羣小人以利澤天下也，必待衆(zhòng)君子之進，然後能成澤民之功。此一陽之復(fù)，既出入而無疾，則其朋類之來，自無咎矣。夫隂生於午，其卦為姤，姤陽之始消於隂也，凡歷七變而後成復(fù)，則隂陽消長之道，反復(fù)迭至，凡七日焉。天之運行如是也，故曰反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。一陽既復(fù)，則君子道長，實自此始也。故自復(fù)而往，為臨、為泰、為大壯，以至為乾，孰禦之哉？故曰利有攸往，剛長也。夫一陽始長，而天地發(fā)用之機，實發(fā)於此時。故萬物之生，布在天地者，皆天地發(fā)用之功也。而發(fā)用之機，則實係於復(fù)之一陽，此所謂天地之心也，故曰復(fù)其見天地之心乎。

程曰：一陽復(fù)於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心，非知道者，孰能識之？

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

天地有無窮之用，曰動與靜是也。人皆知動也者，天地之用也；而不知靜也者，乃所以養(yǎng)其動也。夫當(dāng)動而動，動而不括，此豈偶然而然也哉？蓋有以養(yǎng)其動故爾。雷在地中，陽氣復(fù)於不動之地，非不動也，安靜以養(yǎng)之，將以致不窮之用云爾。先王順天之道，故當(dāng)至日一陽之始生也，亦務(wù)安靜以養(yǎng)其動焉。夫關(guān)也者，所以時其出入也。於至日而閉關(guān)焉，則使旅商不行，人君不廵省四方者，凡以靜吾之動，而仰順乎天道也。

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

陽，君子之道也。復(fù)，反善之義也。九以陽剛居復(fù)之初，復(fù)之最先者也，故曰不遠(yuǎn)復(fù)，謂其失也，不遠(yuǎn)而能復(fù)也。王輔嗣所謂比復(fù)好先是也。祇，大也。元，亦大也。夫有過則有悔，初九之不遠(yuǎn)復(fù)，非無過也，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，所謂不貳過也。故雖不免於有悔，而無大悔矣。夫既無大悔，則其為吉也斯大矣。蓋大吉之與大悔，此二物也，不可以相有故也。夫聖人無復(fù)，故於其身若無事。於修不遠(yuǎn)之復(fù)，則所以修其身之不善者，以復(fù)於善爾。然其失者不遠(yuǎn)而復(fù)焉，此顔子之學(xué)也。故夫子以此爻予之，而贊之曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！

六二：休復(fù)，吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

休，止也。六二震體，震，動也。以六居二，不動而止者也。夫二之不動而止者，何也？曰：知所止而止焉故也。夫二何為而知所止也？曰：初九之君子，修身居下，而二比之，此正六二之所宜親焉故也。故六二當(dāng)復(fù)之時，以下仁為吉，而謂之休復(fù)焉。語曰：汎愛衆(zhòng)而親仁。初九之君子，所謂克已復(fù)禮，為仁之人也。而六二之於初九，親而下之，可謂知所止而止焉者也。求之孔門，則曾子之於顔子是也。觀其嘗有言曰：以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛。昔者吾友嘗從事於斯矣。噫！若曾子非能下仁，其能知斯人而友之乎？

六三：頻復(fù)，厲，無咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

孟子曰：人恒過然後能改，困於心，衡於慮，而後作。復(fù)至六三，再三之復(fù)也，所謂恒過而能改也，故曰頻復(fù)。頻復(fù)之厲，所謂困於心，衡於慮，而後作也，故曰無咎。夫易之道，在於知變。聖人之於人，不咎其有過也，而咎其不能改過，蓋所以開小人遷善之門也。故六三之頻復(fù)，不咎其恒過也，而予其頻復(fù)。雖然，頻復(fù)未足予也，必也知以危厲自警，則雖頻而咎可無也。不然，復(fù)雖頻矣，而復(fù)頻失，咎何時而可無邪？夫茍如此，則失復(fù)善之義矣。

六四：中行獨復(fù)。象曰：中行獨復(fù)，以從道也。

復(fù)之六四即剝之六三也，方其為剝也，六三處五隂之中，失上下以應(yīng)上，及其為復(fù)也，六四行乎五隂之中，獨復(fù)以應(yīng)初，此二爻者知賢識善如此，其可以隂柔少之乎？又可不謂之賢矣乎？故嘗謂君子之在天下，無所往而不可貴也。方衆(zhòng)隂之剝陽也，上九以一陽處一卦之外，疑若失位也，而六三能失上下以應(yīng)之，故曰剝之無咎。及剝之來復(fù)也，初九以一陽處一卦之下，疑若尚微也，六二近而比之而曰下仁，六四遠(yuǎn)而應(yīng)之而曰從道，誠以道之所在可從而不可違也如此。然則初九固賢也，而六二之下之、六四之從之，可不謂之賢矣乎？夫六四一爻遠(yuǎn)應(yīng)初九，其在後世則揚子雲(yún)所謂晞顔之人也。

六五：敦復(fù)，無悔。象曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

博厚者，地之德也。五體坤德而得尊位大中，當(dāng)復(fù)之時，遠(yuǎn)於剛陽之應(yīng)，躬自厚者也，故曰敦復(fù)。夫以自厚為德，則求其在已者而已矣，其與所謂下仁從道者又異矣。蓋下仁從道之復(fù)，資諸人者也，而敦復(fù)之復(fù)，則資諸已者也。夫資諸已以為復(fù)，而能自厚其德，則無失之可指矣，故曰無悔。又不特?zé)o大悔而已也，何也？未嘗過乎中故也。考，稽也，動稽諸中而未嘗過乎中焉，非躬自厚者而能之乎？故曰敦復(fù)無悔，中以自考也。曰自考云者，以明敦復(fù)之復(fù)，非資諸人而然也。

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

在復(fù)之上，而以隂柔之才居之，隂則暗而無睹，柔則懦而無從，故於復(fù)則為迷也。夫曰迷云者，失道之謂也。在上而失道，則無適而非兇矣。何謂無適而非兇？曰：有天之災(zāi)，有已之眚，用之行師則終有大敗，用於其國則為君之兇，以至於十年之久，終不能有所征往也。凡此皆兇之目也。夫復(fù)則合道，今也於復(fù)而迷焉，則與道相反矣，烏得而不兇邪？故曰：迷復(fù)之兇，反君道也。上六在復(fù)之上而迷，故易於此極言凡為君而在上者之道，至此而有所反也。其所以示後世在上者之戒也，可謂詳且明矣。