伊川曰：損極必益，理之自然，益所以繼損也。為卦巽上震下，雷風(fēng)二物相益者也。風(fēng)烈則雷迅，雷激則風(fēng)怒，兩相助益，此以象言也。又曰：損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為益。又曰：益者，益於天下之道也，故利有攸往。

利涉大川，

伊川曰：益之道可以涉險(xiǎn)難。

益卦以益下為道，可以常行，故利有攸往。下厚則安，可以共濟(jì)險(xiǎn)難，故曰利涉大川。曰利者再，非止為一時(shí)之利，彖所謂民說(shuō)無(wú)疆者也。為人上者，茍欲求一時(shí)之利，則損下益上，不勝其為害矣。

彖曰：益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。

伊川曰：損於上而益下，則民說(shuō)之。無(wú)疆，謂無(wú)窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。

潘氏曰：以利益下則民說(shuō)，以禮下下則道光。

利有攸往，中正有慶。

伊川曰：五以陽(yáng)剛中正居尊位，二復(fù)以中正應(yīng)之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。

利涉大川。

伊川曰：益之為道，於平常無(wú)事之際，其益猶小，當(dāng)艱危險(xiǎn)難，則所益至大，故利涉大川。

木道乃行。

白雲(yún)曰：神農(nóng)氏斵木為耜，揉木為耒，耒耜之利以教天下，取諸益者，亦木道之行也。

益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。

伊川曰：又以二體言，卦才下動(dòng)而上巽，動(dòng)而巽也。為益之道，其動(dòng)巽順於理，則其益日進(jìn)光大，無(wú)有疆限也。

天施地生，其益無(wú)方。

伊川曰：以天地之功言，益道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬(wàn)物，各正性命，其益可謂無(wú)方矣。方，所也，有方所則有限量。無(wú)方，謂廣大無(wú)窮極也。天地之益，豈有窮際乎？

凡益之道，與時(shí)偕行。

伊川曰：天地之益無(wú)窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應(yīng)時(shí)順理，與天地合，與時(shí)偕行也。

象曰：風(fēng)雷，益；君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。

伊川曰：君子觀風(fēng)雷相益之象，而求益於己。為益之道，無(wú)若見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改也。見(jiàn)善能遷，則可以盡天下之善；有過(guò)則改，無(wú)過(guò)矣。益於人者，無(wú)大於是。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，風(fēng)雷亦有益於物也。然使風(fēng)益烈，雷益迅，則為害於物矣，何以謂之益乎？君子觀象，知善之可以益為也，見(jiàn)善則遷；知不善之不可以益為也，過(guò)則必改。遷善改過(guò)，皆欲如風(fēng)雷之速，則可以為益也。

初九：利用為大作，元吉，無(wú)咎。

伊川曰：作大益天下之事，利用為大作也。

象曰：元吉無(wú)咎，下不厚事也。

伊川曰：在下者本不當(dāng)作厚事。厚事，重大之事也。以為在上所任，所以當(dāng)大事，必能濟(jì)大事而致元吉，乃為無(wú)咎。

初九微而在下，當(dāng)震動(dòng)之初，欲利用為大益天下之事，非初九所能自為也。上應(yīng)六四而從於九五元吉之君，又居下卦之下，能任大事，不以厚重而自言，所以無(wú)咎，故初九不言益。

六二：或益之十朋之龜，弗克違。

伊川曰：六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不願(yuàn)告而益之？孟子曰：夫茍好善，則四海之內(nèi)，皆將輕千里而告之以善。夫滿則不受，虛則來(lái)物，理自然也。故或有可益之事，則衆(zhòng)朋助而益之。十者，衆(zhòng)辭，衆(zhòng)人所是，理之至當(dāng)也。龜者，占吉兇、辨是非之物，其至是，龜不能違之也。

永貞吉。

伊川曰：就六二之才而言，二中正虛中，能得衆(zhòng)人之益者也。然而質(zhì)本隂柔，故戒在常，永貞則吉也。求益之道，非永貞則安能守也？

王用享於帝，吉。

潘氏曰：居中執(zhí)柔，得益多矣。與五為應(yīng)，推以予君，不亦宜乎？臣之致於君，猶君之享乎天，易之象也。

象曰：或益之，自外來(lái)也。

伊川曰：既中正虛中，能受天下之善而固守，則有益之事，衆(zhòng)人自外來(lái)益之。

損卦六五，以虛中而得十朋，則曰元吉，是君道在上而吉者也。益卦六二，以虛中而得十朋，則曰永貞吉，是臣道以永貞在下而吉也。所以不同。六二居大臣之位，助之者衆(zhòng)，或益之十朋之龜，弗克違矣。乃能以永貞為吉，知有事君如事天之義，故益之者自外而來(lái)告，如六三、六四爻皆曰中行告公，則六二之益愈無(wú)疆矣。

六三：益之，用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭，

伊川曰：三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽(yáng)應(yīng)剛，處動(dòng)之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之於兇事，則無(wú)咎。兇事，謂患難非常之事。三居下之上，當(dāng)承稟於上，安得自任，擅為益乎？唯於患難非常之事，則可量宜應(yīng)卒，奮不頋身，力庇其民，故無(wú)咎也。下專自任，上必忌疾，雖當(dāng)兇難，以義在可為，然必有其孚誠(chéng)，而所行合於中道，則誠(chéng)意通於上，而信與之矣。專為而無(wú)為，上愛(ài)民之至誠(chéng)，固不可也。雖有誠(chéng)意，而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。禮云：大夫執(zhí)圭而使，所以申信也。凡祭祀、朝聘用圭玉，所以通達(dá)誠(chéng)信也。有誠(chéng)孚而得中道，則能使上信也，是猶告公上用圭玉也。

潘氏曰：周禮：珍圭以恤兇荒，王使之瑞節(jié)也。

象曰：益用兇事，固有之也。

伊川曰：六三益之，獨(dú)可用於兇事者，以其固有之也，謂專固自任其事也。

六四，中行告公從，利用為依遷國(guó)。

象曰：告公從，以益志也。

六四以巽體而應(yīng)於初九之陽(yáng)剛，初九曰利用，六四亦曰利用，可見(jiàn)其有益下之志矣。又能與六三相親比，同以中行之道而告公，所以得從其志也。曰王者，謂九五之君；曰公者，為六二之大臣。為六三、六四者，知有中行告公之義；為六二者，亦知有王用享於帝之義。此益之所以利有攸往也。

九五：有孚惠心，勿問(wèn)元吉。

伊川曰：五陽(yáng)剛中正，居尊位，又得六二之中正相應(yīng)，以行其益，何所不利？以陽(yáng)實(shí)在中，有孚之象也。以九五之才、之德、之位，而中心至誠(chéng)，在惠益於物，其志善大吉，不問(wèn)可知。又曰：茍至誠(chéng)益於天下，天下受其大福，其元吉，不假言也。

有孚惠我德。

伊川曰：人君至誠(chéng)益於天下，天下之人無(wú)不至誠(chéng)感戴，以君之德澤為恩惠也。

象曰：有孚惠心，勿問(wèn)之矣。惠我德，大得志也。

伊川曰：人君有至誠(chéng)惠益天下之志，其元吉，不假言也，故云勿問(wèn)之矣。天下至懷五德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。

九五爻言有孚者二：有孚惠心，勿問(wèn)元吉，是人君有至誠(chéng)惠益之心，可以不言而孚於下也。有孚惠我德，是天下受其君之惠心，說(shuō)誠(chéng)服以為我德，皆大得志，亦可以不言而孚於上也。天施地生，其益無(wú)方，九五唯不言益，所以為益之大者也，故曰大得志也。

上九：莫益之，或撃之。

伊川曰：專欲益已，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘理義；求之極，則侵奪而致仇怨。故夫子曰：放於利而行多怨。孟子謂：先利則不奪不饜。聖賢之戒深矣。上九以剛而求益之極，衆(zhòng)人之所共惡，故無(wú)益之者，而或攻撃之矣。

立心勿恒，兇。

伊川曰：聖人戒人存心不可專利，云勿恒如是，兇之道所當(dāng)速改也。

象曰：莫益之，偏辭也。

伊川曰：非其偏己之辭也，茍不偏己，合於公道，則人亦益之，何為撃之乎？

或撃之，自外來(lái)也。

伊川曰：既求益於人，至於甚極，則人皆惡而欲攻之。攻撃之者，自外來(lái)也。人為善，則千里之外應(yīng)之。六二中正，則益之者自外而至是也。茍為不善，則千里之外違之。上九求益之極，則撃之者自外而至是也。

上九剛亢於上，求益不己，則民怨於下，莫有益與之者。偏辭藉藉，或有欲攻之者，將自外而來(lái)矣。秦以頭箕會(huì)斂而啟閭左之亂，唐以間架稅錢(qián)而召?zèng)茏渲?，意外之變，世或有之。勿常以為無(wú)是事也，故戒之曰：立心勿恒，兇。勿常如是，則過(guò)欲速改可也。九五曰勿問(wèn)元吉，是為善者不欲自言也。上九曰莫益之，偏辭也，是為不善者過(guò)欲速改。人言可畏，不可忽之以為偏辭也。為人上者，可以戒矣。

淙山讀周易卷十一