【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說?卷五》

?【兌下坤上】

中爻震坤。

臨：元亨利貞，至于八月有兇。彖傅：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

孔仲達(dá)曰：陽之浸長，其德壯大，可以臨下。剛既浸長，說而且順，居中有應(yīng)，大得亨通而利貞也。

○《程傳》：澤上之地，岸也，與水相際，故為臨。天下之密近相臨者，莫如地與水，故地上有水而為比，澤上有地則為臨。臨民臨事，凡所臨皆是，在卦取自上臨下臨民之義。浸，漸也，二陽長于下而漸進(jìn)也。下兌上坤，和悅而順，剛得中道而有應(yīng)助，是以能大亨而得正。化育之道所以不息者，剛正和順而己，以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正。

○張子：臨言有兇者，陽至二未過中已戒，猶履霜堅(jiān)氷之義。

○郭白雲(yún)曰：以大臨小，上臨下為義。序卦曰：臨者大也。蓋臨為大，而所臨者小故也。自一卦言之，二陽之生為臨，其生不已，故曰剛浸而長。自內(nèi)外二卦言之，則曰說而順。自九二成卦之爻言之，則曰剛中而應(yīng)。

○項(xiàng)平甫曰：易之卦義，不耑取字訓(xùn)，但因事立義耳。人之所需者，以飲食為急，故需為飲食，需不訓(xùn)食也。人之所行，以禮為重，故履為禮，履不訓(xùn)禮也。治蠱者必有事，故曰蠱者事也，蠱自訓(xùn)壞，蠱不訓(xùn)事也。能臨物者必大，故曰臨者大也，臨自訓(xùn)蒞，不訓(xùn)大也。彖言以剛臨柔，自下而長，以臨上之四隂也。象言以高臨深，自上之坤，以臨下之兌也。

○李隆山曰：陽生于子，終于己。隂生于午，終于亥。故一陽復(fù)至已為乾，則陽極隂生，一隂姤五月，二隂遯六月，三隂否七月，四隂觀八月。所謂八月有兇者，言之于臨，則當(dāng)自臨數(shù)，而不當(dāng)自復(fù)數(shù)。以觀次臨，則當(dāng)數(shù)至觀，而不當(dāng)數(shù)至遯。臨、觀乃隂陽反對(duì)消長之常理。

○趙汴水曰：八月之說，詳味聖人消不久之義，專以二陽之消長為主。聖人以姤與夬反論一隂之消長，以復(fù)與剝反論一陽之消長，以泰與否反論三陽之消長，以臨與觀反論二陽之消長。觀少進(jìn)一位即成剝，而陽之消不久矣。遯猶有四陽，得為消不久乎？

○龔泉峯曰：自姤一隂生，歷七爻為復(fù)，而一陽來，七日來復(fù)。原其始而言之者，喜陽之復(fù)也。自臨二隂長，至于八月為觀，而二陽消，至于八月有兇。要其終而言之，慮陽之消也。

○俞石澗曰：臨，十二月之卦也。浸猶水之浸物，以漸而浸進(jìn)也。天地間一氣不頓長，一形不頓虧，必以其漸。隂符經(jīng)謂天地之道浸是也。臨倒轉(zhuǎn)即為觀，不過反掌間耳。論其長則曰浸，論其消則曰不久，聖人豫為君子憂如此。

初九：咸臨，貞吉。

象傳：咸臨，貞吉，志行正也。

趙汴水曰：咸，皆也。交、胥，同也。猶咸有一德，咸和萬民之咸。二陽同進(jìn)，故初與二皆稱咸。臨之初陽，欲上行以臨人，蓋以行正為吉，與屯初爻志行正之義同。

○胡雲(yún)峯曰：復(fù)曰朋來，初、二兩咸字，即朋字之義。兩臨字，即來字之義。故復(fù)初元吉，臨初亦貞吉。

九二：咸臨，吉，無不利。

象傳：咸臨，吉，無不利，未順命也。

蘇子瞻曰：四隂在上，負(fù)其強(qiáng)而未順命，故以咸臨之則吉。

○趙汴水曰：卦之得名在此爻，蓋以剛中而正位也。彖言利貞，利乎此；傳言以正，以乎此；初言行正，行乎此。九二與初同德，上應(yīng)乎大君，則庶民盡出臨蒞之下。

○梁孟敬曰：四隂黨盛，尚未順命于陽也。

○華霞峯曰：處隂順之時(shí)，使二陽不同心以臨，則君子之勢(shì)。孤危道也。初二咸臨，即泰拔茅彚征之意。四隂方盛，必合君子之交以咸臨之，而後吉，無不利。元祐之末，熙寜之小人方衆(zhòng)，而洛蜀朔黨之分交相排擊，示小人以不公，而後章惇、蔡京之徒得以逞其志，乃知咸臨之義，為君子謀至深遠(yuǎn)矣。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

象傳：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也。

虞仲翔曰：兌為口，坤為土，作甘。兌口銜坤，故曰甘。臨失位乘陽，故無攸利。無應(yīng)故憂，動(dòng)成泰，故無咎。

○胡安定曰：以不正之行，取說于民，違道以干譽(yù)者也。

○石守道曰：比于浸長之剛而能變，是以無咎。

○《程傳》：三居下之上，臨人者也。隂柔而說體，又處不中正，甘說也。

○耿希道曰：節(jié)之九五，以中正為甘，則吉。臨之六三，以不中正為甘，則無攸利。

○王童溪曰：互位有坤順震動(dòng)象，為既憂之易，心退聼而以至誠順君子，隂消陽復(fù)，馴可致泰。

○邱行可曰：此爻見君子得時(shí)，小人媚說取容之狀。

○沈守約曰：處說之極，變?yōu)榍f而健進(jìn)，甘臨象。卦變?yōu)樘柕蒙线M(jìn)，泰道成矣，咎不長象。

○王秋山曰：剛長之時(shí)，上下諸爻皆當(dāng)位得中之君子，獨(dú)六三不中不正，而以隂柔居下之上，上無應(yīng)與，下畏二陽。

○來矣鮮曰：變乾，乾三爻惕若，憂之象也。

六四：至臨，無咎。

象傳：至臨，無咎，位當(dāng)也。

王輔嗣曰：處順應(yīng)陽，不忌剛長，而乃應(yīng)之，履得其位，盡其至者。

○《程傳》：四居上之下，與下體相比，是切臨于下，臨之至也。臨道尚近，故以比為至。四居正位，下應(yīng)剛陽，處近君之位，守正而任賢，以親臨于下，是以無咎，所處當(dāng)也。

○楊龜山曰：初、四皆當(dāng)位，誠意相與至臨也。

○張紫巖曰：至，坤德也。四位近君，撰體坤中，一心應(yīng)陽，不撓其進(jìn)，上順于君，下說乎民，臣德至矣。

○胡雲(yún)峯曰：六四坤、兌之間，地與澤相臨之至也。

六五：知臨，大君之宜，吉。

象傳：大君之宜，行中之謂也。

王輔嗣曰：處于尊位，履得其中，不忌剛長，而能任之，則聰明者竭其視聼，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。

○《本義》：以柔居中，下應(yīng)九二，不自用而任人，乃知之事。

○郭白雲(yún)曰：舜之大知，執(zhí)其兩端，用其中于民，其行中之謂乎？

○朱漢上曰：二以剛中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。

○沈守約曰：坤而為坎，坎于人則知也。

○趙汴水曰：六本柔暗，今乃燭羣隂之情，不昵比其私，而下應(yīng)剛中之二，知者之事也。宜者，行中而已。六五位居大中，深知羣隂不可與共政，幸而二陽浸長，足辦吾事，故執(zhí)中而扶持之，使安其位，以成臨下之業(yè)。

○胡雲(yún)峯曰：周公于臨之坤體曰知臨，夫子釋乾四德，言仁義禮信，不言知。于坤言知，光大五常之德，知藏于內(nèi)，坤以藏之故也。

○胡雙湖曰：位剛生明，故曰知。

○俞石澗曰：陽大隂小，六五隂爻而稱大，以其順從九二之陽也。中乃隨時(shí)取宜，非任明察以為知也。行中，釋宜也。

按：彖傳所謂剛中而應(yīng)者也，故曰吉，曰行中。

上六：敦臨，吉，無咎。

象傳：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

蘇子瞻曰：敦，益也。六五既應(yīng)九二，上從而附益之，猶復(fù)之六四既應(yīng)初九，六五又從而附益之也。

○《程傳》：坤之極，順之至，居臨之終，敦厚于臨也。與初二雖非正應(yīng)，然大率隂求于陽，又其至順，故志在從乎二陽，尊賢取善，敦厚之至也。隂柔在上，宜有咎也。以其敦厚于順剛，是以吉無咎。居終而不取極義，臨無過極，故止為厚義。

○朱子上六：敦臨，自是積累至極處，有敦篤之意。艮上九亦謂之敦艮，復(fù)上六爻不好，所以只于五爻謂之敦復(fù)。

○朱漢上曰：坤，厚也。上成艮為篤實(shí)，厚而篤實(shí)，敦之象。

○張紫巖曰：兌承坤，以兌隂合坤隂，復(fù)有坤體，下臨二陽，為志在內(nèi)。

○李隆山曰：以厚接物，未有不安，故敦復(fù)無悔，敦艮吉，敦臨無咎。大凡陽長則隂消，君子吉?jiǎng)t小人兇。臨之二陽方長，而上四兩吉兩無咎，何也？說而順，剛中而應(yīng)故也。陽方漸長，羣隂順以應(yīng)之，則兩不相傷，宜乎下而近者無咎，上而尊者吉也。

○王秋山曰：居一卦之上，居高臨下，所臨者二陽而已。坤體厚德，而內(nèi)從二陽之君子，故吉，故無咎。

○楊廷秀曰：處臨之終，教思無窮，容保民無疆者也。

○胡雙湖曰：二陽浸長，進(jìn)逼于隂，雖成卦之主，而雜卦曰：臨觀之義，或與或求。與者，上下相與也。初、二咸臨，剛臨柔，下臨上也。三、四、五、上，上臨下，柔臨剛也。上下相臨，所謂與也。

○張彥陵曰：志在內(nèi)，即萬物一體之意，所以能敦。

○觀彖敦厚于臨，乃志在天下，非在事外者也。

按：上三爻之臨地，臨于澤之象。地愈厚，澤愈安。