漸,女歸吉,利貞。
上下卦皆陰承陽(yáng)。陰承陽(yáng)即婦從夫。故曰日漸。漸進(jìn)也。次也。言陰次于是。宜進(jìn)而承陽(yáng)也。巽為婦。艮止于下。有女歸之象。二五應(yīng)。故利貞而吉。
《彖》曰:漸之進(jìn)也,女歸吉也。進(jìn)得位,往有功也,進(jìn)以正,可以正邦也。其位剛得中也。止而巽,動(dòng)不窮也。
五得位故有功。艮為邦。故曰正邦。
《象》曰:山上有木,漸,君子以居賢德善俗。
居積也。居賢德。即積賢德也。坎為積。艮為賢。巽為風(fēng)俗。有賢德故以善俗。居賢德善俗。皆非猝然可能之事。皆漸義也。
初六:鴻漸于干,小子厲,有言,無(wú)咎。
鴻大雁也。艮為鴻。周公時(shí)訓(xùn)。以雁北鄉(xiāng)當(dāng)屯卦。是以坎為北。互艮為雁。故易林師之萃云。鴻雁啞啞。以水為家。以萃互艮為鴻也。需之遁云。去如飛鴻。亦以遁下艮為鴻。千水涯也。二至四坎水。初在坎下。故曰鴻漸于乾。艮少故為小子。有言者爭(zhēng)訟。震為言。艮為反震。敗言。故曰有言。左傳云。敗言為讒是也。有言故厲。然初為士。潛伏在下。亦無(wú)咎也。
《象》曰:小子之厲,義無(wú)咎也。
初勿用。故義無(wú)咎。
六二:鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。
盤(pán)大石也。三艮為石。故漸于盤(pán)。二坎體。坎為飲食。衎衎。和樂(lè)也。二當(dāng)位得中應(yīng)五。故象吉如是。
《象》曰:飲食衎衎,不素飽也。
坎中實(shí)為飽。應(yīng)在五。巽為白。故曰素飽。素飽猶素餐。不素飽。言得之以道也。
九三:鴻漸于陸,夫征不復(fù),婦孕不育,兇,利禦寇。
馬云。山上高平曰陸。艮為夫。在上。故不復(fù)。易林復(fù)之剝?cè)啤7蛲鰪能姟1オ?dú)宿。以剝艮為夫也。孕。妊娠也。育生也。震為孕。左傳昭元年。武王邑姜。方震太叔是也。三震覆。故不育。郭璞洞林否之小過(guò)云。婦女胎反見(jiàn)華益。否三互巽。故知為婦女。二四互艮。世變良。艮為反震。是胎反也。胎亦孕也。義即本此也。巽為寇。三下?lián)砣宏帯6逓槭赜閳?jiān)。寇在外。守御在內(nèi)。使外寇不人。故利也。舊解皆以坎為寇。豈知坎之為寇。以其隱伏。巽亦為伏。故易亦以巽為寇。且以坎為寇。坎寇已在內(nèi)矣。如何能御之。虞翻以坎為寇。謂自上御下。自上御下。其利在上。于三何與。一象失傳。使經(jīng)義顛倒錯(cuò)亂。至于如此。真可喂也。
《象》曰:夫征不復(fù),離群醜也;婦孕不育,失其道也;利用禦寇,順相保也。
坤為眾為丑,丑眾也。詩(shī)小雅。執(zhí)訊獲五是也。高附離也。群丑謂下二陰。言三陽(yáng)系戀于下二陰。故不復(fù)也。諸家訓(xùn)離為去。與下順相保之義不合。非也。艮為道。坎為失。故失道不育。下二陰順三陽(yáng)。以為保守。故曰順相保。
六四:鴻漸于木,或得其桷,無(wú)咎。
巽為鴻。九家逸象巽為鸛。鸛鴻皆水鳥(niǎo)。故亦為鴻。周公時(shí)訓(xùn)以鴻雁來(lái)當(dāng)巽卦。是以巽為鴻。故易林中孚之同人云。鴻飛遵陸。以同人互巽為鴻。又大畜之兌云。鴻盜我襦。逃于山隅。兌互巽為盜為鴻。舊以離為鴻非也。巽為木為桷。說(shuō)文椽方曰桷。得桷言安也。四當(dāng)位承陽(yáng)。故無(wú)咎。
《象》曰:或得其桷,順以巽也。
言順承五上二陽(yáng)。
九五:鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
巽為高。五應(yīng)在二。二艮體。五居艮上。故漸于陵。巽為婦。震為孕。震伏。下敝漏。故不孕。又五應(yīng)在二。為三所阻。不能應(yīng)二。故三歲不孕。坎為三歲。言其久。然五與二為正應(yīng)。三豈能終阻之。故終勝三。得所愿而吉也。莫之勝。言三不能勝五也。
《象》曰:終莫之勝,吉,得所願(yuàn)也。
五終能應(yīng)二。故得所愿。舊解皆從虞氏以成既濟(jì)定為說(shuō)。強(qiáng)命初上變。非。
上九:鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。
在卦上。與三同。故仍漸于陸。巽為羽。儀飾也。其羽可用為儀者。巽為高為白。言上居高明之地。羽毛鮮潔。故可用以為儀。賁一切也。巽羽之象。易林隨之小畜云。奮翅鼓翼。以小畜上巽為翼。又頤之兌六翮長(zhǎng)翼。亦以兌互類為翼。
《象》曰:其羽可用為儀,吉,不可亂也。
儀型萬(wàn)方。秩然不紊。故不可亂。