夬，取決去之義。五陽(yáng)長(zhǎng)而將極，一陰消而將盡。眾陽(yáng)上進(jìn)，決去一陰，故為夬。以五陽(yáng)決一陰，是君子之勢(shì)甚盛，小人之勢(shì)甚孤，其決而去之也，似乎甚易。然而，聖人不敢以易心處之也。所為決之之道，必期於盡善焉。蓋陰之勢(shì)雖微，蔓或可滋，窮或?yàn)閿常訜o(wú)時(shí)不戒懼，而於小人道衰之時(shí)，尤不可忘戒懼也。故彖為危懼警戒之辭不一，而爻於五陽(yáng)未嘗許之以吉。初以始進(jìn)之陽(yáng)，而決居高之陰，則慮其不勝。二以剛中之才，而凜警備之戒，則幸其勿恤。三與上應(yīng)，而剛壯外見(jiàn)，恐啟中傷之禍，故教之遇雨，以善其決。四與上同體，而居陰不正，恐來(lái)黨奸之悔，故教之牽羊，以助其決。五與上比，而狎昵近習(xí)，不可無(wú)獨(dú)斷之能，故敎之中行，以致其決。至於上六，則直絶之曰無(wú)號(hào)。其為君子防者，至周且備，而所以去小人者，不遺餘力矣。要之，決小人以健為體，以和為用。二之中道，五之中行，皆所謂和也。初壯趾不勝，三壯頄有兇，四聞言不信，非不能和之故哉。

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

此卦乾下兌上，五陽(yáng)上進(jìn)，決去一陰，不勞餘力，決之而已，故名為夬。卦辭言，君子去小人，雖有其勢(shì)，又必盡其道也。揚(yáng)者，聲小人之罪也。孚號(hào)，集君子之勢(shì)也。告自邑，嚴(yán)自治也。不利即戎，不逞其力也。

文王繫夬彖辭曰：天下最快意之事，莫如君子去小人；天下最難處之事，亦莫如君子去小人。蓋以小人居高近君，其巧佞足以邀虛譽(yù)，奸回足以蔽主知。蠧國(guó)殃民之罪，有一國(guó)皆知，天下皆知，而人主不悟者。故夬之道，首在揚(yáng)於王庭，以聲明其罪，使無(wú)所逃於天地之間，此決小人最要之道也。然或眾君子議論紛紜，而泄泄從事；或自治功疏，而恃勢(shì)憑陵。則反授之以隙，而小人不可決矣。必也呼號(hào)迫切，齊心一意，共存憂惕之懷，不可以小人之勢(shì)孤而遂安肆也。且嚴(yán)自克治，使在我者無(wú)過(guò)可指，有以服小人之心。不可恃君子之勢(shì)盛，而輕攻擊也。如是則防奸之法既嚴(yán)，自治之謀又密。以是而往，振風(fēng)采於朝端，伸正氣於天下。小人盡去，而君子之道沛然大行，利何如哉！

按：君子小人之進(jìn)退，天下之治亂所由關(guān)。歷觀古今，治常少而亂常多。君子常難進(jìn)，而小人常難退。所以夬卦與剝卦相對(duì)，於剝則見(jiàn)五陰剝一陽(yáng)之易，於夬則見(jiàn)五陽(yáng)決一陰之難。聖人深知利害之原，不覺(jué)望之深，慮之迫，丁寧告誡，不厭其詳。所以為君子計(jì)者切矣！所以為天下萬(wàn)世計(jì)者至矣！

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和，揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

此《彖傳》，是釋夬彖辭，而備言去小人之道也。

孔子釋夬彖辭曰：卦名夬者，決而去之之義也。蓋以五陽(yáng)決一陰，是為剛決柔也。夫委靡固不足以圖功，而過(guò)剛又恐其激變。卦德乾健兌說(shuō)，是內(nèi)存秉道嫉邪之志，而外有和平樂(lè)易之休。故其決小人也，既不以弛慢坐失事機(jī)，亦不至躁激致生他變。決而能和，真決之善道也。辭言揚(yáng)於王庭者，卦以一柔乘五剛，是一狐媚小人用事君側(cè)，舉朝受其牢籠，悞國(guó)殃民，罪逆大矣。揚(yáng)於王庭，庶朝野上下共知其奸。小人之罪狀既著，始不能一日安於其位也。所謂孚號(hào)有厲者，蓋小人奸謀叵測(cè)，視之不可泄泄，必操心危而慮患切，戰(zhàn)兢惕厲，謀出萬(wàn)全，而後決小人之道乃為光大也。所謂「告自邑，不利即戎」者，蓋正己始能正物，而惟理可以服人。若專尚威武，與小人爭(zhēng)一時(shí)之勝負(fù)，則君子必為所困，而不能敵，乃自窮也。其云利有攸往者，蓋剛反必長(zhǎng)，始於一陽(yáng)之復(fù)，終於六陽(yáng)之乾。夬時(shí)五陽(yáng)雖盛，猶必再長(zhǎng)，決盡一陰，而剛長(zhǎng)始為有終。是能俾小人盡去，而朝廷之上，忠良濟(jì)濟(jì)，正道大行，故往無(wú)不利也。然非健而說(shuō)，決而和，則小人豈可以力勝哉？

按：《春秋傳》言，見(jiàn)無(wú)禮於君者，如鷹鸇之逐鳥(niǎo)雀也。人臣為國(guó)除奸，豈顧利害，但不審時(shí)度勢(shì)，而冒昧一決，則有奸未除而禍先叢者矣。而其要尤在不予小人以口實(shí)，使以君子自命，而立心有一毫未光明，處事有一毫未中正，不能無(wú)諸己而徒欲非諸人，人主豈能亮之，天下豈能信之，而惟所欲為乎？然而，難言之矣。君子之自治即甚嚴(yán)，而小人之中傷乃愈巧。求全之毀既難防於一時(shí)，浸潤(rùn)之言又恒積於平日。讒謗既多，主心安能無(wú)惑？此審賢奸以為取舍，察情偽以定是非，全在乎知人則哲之聖主也。

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。

此《象傳》，是言君子體夬之義，以布德行惠也。居德，積而不施之謂。

孔子釋夬象曰：澤水之氣，上通於天，勢(shì)必沛然下決而成雨露，夬之象也。君子體之，知下之待祿於君，猶萬(wàn)物之待澤於天也。於是施祿及下，錫予厚於君子，樂(lè)利遍於小人，而無(wú)一毫留滯吝惜之意焉，此王者如天之仁也。若居其德惠，積於上而不下究，是外本內(nèi)末，以身發(fā)財(cái)而犯不仁之戒矣，豈大君之宜哉！

按：夬為三月之卦，正人主施恩布德之會(huì)，而眾正滿朝，又小民翹首望澤之時(shí)，所貴行之以勇，出之以斷耳。居德則忌，殆所謂仁心仁聞，而功不下逮者。故曰：有不忍人之心，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

《象》曰：不勝而往，咎也。

此一爻是言，居下位者不宜恃壯輕進(jìn)也。初居下，象趾。往，謂往決上六。

周公繫夬初爻曰：君子決小人，必事出萬(wàn)全，而功收一舉，方為有利而無(wú)害。初九剛而在下，無(wú)決小人之權(quán)，乃獨(dú)先眾陽(yáng)，恃壯輕進(jìn)，欲決在上之陰柔，有壯於前趾之象。彼自謂理所當(dāng)決，無(wú)可咎者。然小人竊據(jù)高位，人皆畏之，不敢輕擊，而我獨(dú)逞一時(shí)之意氣，與之鬭力，其不能免反噬之咎宜矣，豈時(shí)勢(shì)之不利哉。

孔子釋初象曰：君子決小人，慎之又慎，操必勝之道以往，猶恐有意外之憂。今不審己量力，而欲一擊以快其憤，是明知不勝，而銳志輕往也，豈善於決小人者乎。

按：君子去小人，事成則以為功，不成則禍及身，而國(guó)亦隨之，適足為害而已。若李固、杜喬之於漢，李訓(xùn)、鄭注之於唐，莫不皆然。初之不勝而往，聖人直斷之以咎，非以哀其志之不就，而深惜其謀之不臧也。可弗懼乎？

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

此一爻是示君子以有備無(wú)患之道也。

周公繫夬二爻曰：九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，不過(guò)乎剛，而審事之宜者也。故能憂惕以深其謀，呼號(hào)以集其眾。戒備如是，小人雖陰謀不測(cè)，變生意外，如莫夜之有戎。而自治既嚴(yán)，無(wú)隙可乘，亦可勿用憂恤矣。豈有決而不勝者哉！

孔子釋二象曰：莫夜有戎，事起倉(cāng)卒，可懼之甚也。而能勿恤者，以九二得中，自處盡善。既不至躁動(dòng)以滋變，又不至坐守以後時(shí)，故能憂惕呼號(hào)，以自警備，而無(wú)他虞也。

按：小人立志甚奸深，而行事甚曖昧。其搆禍機(jī)也，常伏於暗。伏於暗者，伺人之不覺(jué)而中之也。故其賊害則為戎，而幽晦不明則為暮夜。二以惕號(hào)處之，正所謂其危乃光者。我有光則彼之暗不足憂矣。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍。無(wú)咎。

《象》曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

此一爻是言，君子決小人之道，貴於盡善也。頄，面顴也。夬夬，決於決也。遇雨，謂暫與小人相合也。若濡，謂跡似為小人所染也。有慍，謂見(jiàn)怒於同類也。

周公繫夬三爻曰：九三過(guò)剛不中，而當(dāng)決時(shí)，是欲決去小人，不勝其忿，而逞於一發(fā)者，有壯於頄之象。如此則謀露機(jī)泄，勢(shì)必召意外之變，而有中傷之兇矣。然三在諸陽(yáng)之中，獨(dú)應(yīng)上六，其義不可不決，顧其決之何如耳。若果深知小人之害，而存必決之心，則當(dāng)密其謀，老其識(shí)，而藏其跡。雖暫與上六相合，如獨(dú)行遇雨，跡似濡染於小人，而見(jiàn)慍於眾君子者。然卒之伺瑕乘釁，推其墜而絶其根，清君側(cè)之惡，以收廓清之效者，必此人也。夫何咎乎！

孔子釋三象曰：九三獨(dú)與上六為應(yīng)，自其跡觀之，未為無(wú)咎。今能果決其決，則向之委婉曲折，正見(jiàn)通權(quán)達(dá)變之妙用。始雖若濡有慍，終必解悖除奸，而見(jiàn)信於同志矣，安有致咎之理歟？

按：古來(lái)建立事功者，必有深心大力，但求其謀之克濟(jì)。而形跡之間，一時(shí)有所不及顧。如王允謬譽(yù)董卓，溫嶠偽事王敦，初皆辱身降志，卒能剪除元惡，皆有合於夬夬無(wú)咎之義者也。然茍非真能舍經(jīng)用權(quán)，磨不磷，涅不緇，可以轉(zhuǎn)移一世，而不為一世轉(zhuǎn)移者，則寧介然皭然，危言危行，守其不亂羣之戒。雖或無(wú)補(bǔ)於天下，而亦不至自失其身矣。

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

此一爻是言，處難進(jìn)之時(shí)，當(dāng)思所以善處之道也。臀無(wú)膚，謂居不能安。行次且，謂行不能進(jìn)。羊者羣行之物，牽者挽拽之義，言挽拽以隨其後也。

周公繫夬四爻曰：九四亦君子之類，志在決小人者也。然以陽(yáng)居陰，無(wú)剛果之才，又不中正，無(wú)養(yǎng)重之德，故居則不安。欲與諸陽(yáng)竝進(jìn)，而行又多疑，不能決以成功，為「臀無(wú)膚，其行次且」之象。夫四之進(jìn)退維艱如此，宜不免於悔矣。為四計(jì)者，但當(dāng)讓諸陽(yáng)前進(jìn)，而己隨其後。眾方揚(yáng)庭以聲其罪，我則從而和之；眾方呼號(hào)以集其羣，我則從而應(yīng)之，如牽羊者然。庶幾因人成事，而悔可亡也。然聞善而能用，克己以從義，惟明決者能之。惜乎四之陰柔才弱，志在競(jìng)進(jìn)，而力復(fù)不能。聞此牽羊之術(shù)，而不信也。悔其能免耶？

孔子釋四象曰：四當(dāng)決之時(shí)，君子道長(zhǎng)，乃次且而不能進(jìn)者。由其處位不當(dāng)，才德不足故也。聞言不信者，以好進(jìn)之念，橫於胸中，本來(lái)之聰，障隔不明。故猶豫狐疑，雖聽(tīng)之而不能翻然信從也。

按：四當(dāng)大臣之位，以其居陰不正，而與上同說(shuō)體，恐其去邪而不能決，惟能牽引羣陽(yáng)以自助，斯足仰成九五夬夬之光，而自免黨奸之悔矣。聖人欲長(zhǎng)五之剛，必藉四一剛，聯(lián)合羣剛之力，故其辭之激切開(kāi)導(dǎo)如此。夫小人日在君側(cè)，為大臣者，與其排一小人而有觸忌人主之患，不若進(jìn)眾君子以輔導(dǎo)人主，而有潛消匪類之功。誠(chéng)能萃眾正於朝廷，俾吾君朝夕與處。是非既明，好惡自正，君子有不日進(jìn)，小人有不日退者哉。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

《象》曰：中行無(wú)咎，中未光也。

此一爻是言，人主決小人，貴於斷而去私也。莧，野菜也，感陰氣之多者，故以比小人，上六象。陸，高平之地，九五象。

周公繫夬五爻曰：上六陰柔而切比九五，如莧之生於陸然。其柔媚奸佞，最易蠱惑君心，故必毅然獨(dú)斷，不牽於內(nèi)嬖之私，而決於去之焉。然小人近在肘腋，除之太速恐生意外之憂。其決之之道，既不可優(yōu)柔寡斷，亦不可過(guò)激失宜。從容詳慎，中以行之，則有合於健而說(shuō)、決而和之道，始可去小人而無(wú)咎矣。

孔子釋五象曰：九五以陽(yáng)剛之主，而又不為過(guò)暴，合於中行，固不為小人所累而無(wú)咎矣。然究極其心事而言，則猶未得為光也。蓋人心惟無(wú)欲，方為光明。五之於小人，特屈於義之不可而後去之，則其牽係之私，猶有潛伏於中而未能脫然無(wú)累也。自古小人，每以小忠小信自結(jié)於上，而使不覺(jué)其奸。人主一為所惑，雖迫於公義，勉強(qiáng)去之，而中懷眷戀，反若出於不得已者。故忠言讜論，君子未及伸其謀，而潛滋默長(zhǎng)，小人復(fù)得乘其間。夬未終而姤已萌，皆由於此。宜聖人之惓惓以為戒也夫。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

《象》曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

此一爻是言，小人終當(dāng)決去，而深慶君子之得志也。

周公繫夬上爻曰：上六以陰柔小人，居窮極之時(shí)。黨類剪除已盡，一時(shí)之人皆識(shí)其奸。而志在必決，情窮勢(shì)孤，無(wú)可呼號(hào)，終致殄滅。兇其所必然矣。

孔子釋上象曰：小人比周為惡，流毒四海，自謂終身無(wú)患。孰意黨滅援絶，無(wú)所號(hào)呼，終當(dāng)決去。即欲長(zhǎng)居其位，不可得也。為小人者，盍早從事於正，以免無(wú)號(hào)之兇乎。

按：聖人釋剝上爻曰：「小人剝廬，終不可用也。」見(jiàn)剝盡則為純坤，天下從此大亂矣。故云「終不可用」，戒之也。於夬上爻曰：「無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。」見(jiàn)夬盡則為純乾，天下從此大治矣，故云終不可長(zhǎng)，慶之也。一治一亂，雖由天數(shù)，而進(jìn)君子，退小人，使天下有治而無(wú)亂，其權(quán)全在乎人君，豈可忽哉。