泰。小往大來(lái)。吉亨。
夫?yàn)橄抡呙侩y于上達(dá)。而為上者每難于下交。今小往而達(dá)于上。大來(lái)而交于下。此所以為泰而吉亨也。約世道。則上下分定之后。情得相通。而天下泰寧。約佛法。則化道已行。而法門(mén)通泰。約觀心。則深明六即。不起上慢。而修證可期。又是安忍強(qiáng)軟二魔。則魔退而道亨也。強(qiáng)軟二魔不能為患是小往。忍力成就是大來(lái)。
彖曰。泰。小往大來(lái)。吉亨。則是天地交而萬(wàn)物通也。上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰。內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)。小人道消也。
約四時(shí)則如春。天地之氣交而萬(wàn)物咸通。約世道如初治。上下之情交而志同為善。約體質(zhì)。則內(nèi)陽(yáng)而外陰。陽(yáng)剛為主。約德性。則內(nèi)健而外順。無(wú)私合理。約取舍。則內(nèi)君子而外小人。見(jiàn)賢思齊。見(jiàn)惡自省。故君子道長(zhǎng)。則六爻皆有君子之道。小人道消。則六爻皆有保泰防否之功也。佛法釋者。若得小往大來(lái)。則性德之天與修德之地相交。而萬(wàn)行俱通也。向上玄悟與向下操履相交。而解行不分作兩橛也。內(nèi)具陽(yáng)剛之德。而外示陰柔之忍。內(nèi)具健行不息之力。而外有隨順世間方便。內(nèi)合佛道之君子。而外同流于九界之小人。能化九界俱成佛界。故君子道長(zhǎng)而小人道消也。
象曰。天地交泰。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。
佛法釋者。天地之道。即性具定慧。天地之宜。即定慧有適用之宜。財(cái)成輔相。即以修裨性也。左右民者。不被強(qiáng)軟二魔所壞。則能用此二魔為侍者也。
初九:拔茅茹。以其匯。征吉。象曰。拔茅征吉。志在外也。
陽(yáng)剛之德。當(dāng)泰之初。豈應(yīng)終其身于下位哉。連彼同類(lèi)以進(jìn)。志不在于身家。故可保天下之終泰矣。
九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。
剛中而應(yīng)六五。此得時(shí)行道之賢臣也。故宜休休有容。荒而無(wú)用者包之。有才能馮河者用之。遐者亦不遺之。勿但以二陽(yáng)為朋。乃得尚合六五中正之道而光大耳。
九三。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。
世固未有久泰而不否者。顧所以持之者何如耳。九三剛正。故能艱貞而有福。挽回此天地之際。
六四。翩翩不富以其鄰。不戒以孚。象曰。翩翩不富。皆失實(shí)也。不戒以孚。中心愿也。
柔正之德。處泰已過(guò)中之時(shí)。雖無(wú)致治真實(shí)才力。而賴(lài)有同志以防禍亂。則不約而相信。故猶可保持此泰也。俞玉吾曰。泰之時(shí)。三陰陽(yáng)皆應(yīng)。上下交而志同。不獨(dú)二五也。乾之初爻。即拔茅連茹以上交。四為坤之初爻。亦翩然連類(lèi)而下交。三交乎上。既勿恤其孚。故四交于下。亦不戒以孚。上下一心。陰陽(yáng)調(diào)和。此大道為公之盛。所以為泰。季彭己曰。失實(shí)。言三陰從陽(yáng)而不為主也。陽(yáng)實(shí)則能為主。陰虛則但順承乎陽(yáng)而已。不有其富之義也。中心愿者。言其出于本心也。
六五。帝乙歸妹。以祉元吉。象曰。以祉元吉。中以行愿也。
柔中居尊。下應(yīng)九二。虛心用賢。而不以君道自專(zhuān)。如帝乙歸妹。盡其婦道而順乎夫子。夫如是。則賢人樂(lè)為之用。而泰可永保矣。
上六:城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。象曰。城復(fù)于隍。其命亂也。
泰極必否。時(shí)勢(shì)固然。陰柔又無(wú)撥亂之才。故誡以勿復(fù)用師。上既失權(quán)。下必擅命。故有自邑告命者。邑非出命之所。而今妄自出命。亦可羞矣。然上六只是無(wú)才。而以陰居陰。仍得其正。非是全無(wú)德也。但遇此時(shí)勢(shì)。故命亂而出自邑人耳。
約佛法釋六爻者。夫欲安忍強(qiáng)軟二魔。須藉定慧之力。初九剛正。故內(nèi)魔既降。外魔亦伏。似拔茅而連匯。九二剛中。故外魔既化。內(nèi)魔不起。尚中行而光大。九三過(guò)剛。故須艱貞。方得無(wú)咎。以其本是正慧。必能取定。故為天地相際。六四正定孚于正慧。故雖不富而能以鄰。知魔無(wú)實(shí)。則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧。故能即魔界為佛界。具足福慧二種莊嚴(yán)。如帝乙歸妹而有祉元吉。上六守其劣定。故魔發(fā)而成亂。