欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷十一　　　　　宋　朱鑑　撰

　　繫辭上傳

　　夫易廣矣大矣以言乎遠(yuǎn)則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正謂觸處皆見(jiàn)有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無(wú)不見(jiàn)有隨處皆足無(wú)所欠闕只觀之人便見(jiàn)【萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)以言乎遠(yuǎn)則不禦以言乎邇則靜而正曰無(wú)小無(wú)大無(wú)物不包然當(dāng)體便各具此道理所謂靜而正者宜著工夫看徐又曰未動(dòng)時(shí)須此道理都是真實(shí)所以下箇正字【吳必大録】

　　夫乾其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢是以廣生焉注云乾一而實(shí)故以質(zhì)言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣先生曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之天包地外地在天中以理與氣言之則地包著天天之氣卻盡在地之中盡承受得那天之氣所以說(shuō)地之量廣大只是一箇物事一故實(shí)從裏面便實(shí)出來(lái)流行發(fā)生只是一箇物事所以說(shuō)一而實(shí)地雖是緊實(shí)然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從地裏發(fā)出來(lái)用之云地如人之肺形質(zhì)雖硬而中本虛所以陽(yáng)氣升降乎其中無(wú)所障礙雖金石也透過(guò)去地便承受得這氣育萬(wàn)物要之天之形如一箇鼓鞴天便是那鼓鞴外面皮殻子中間包得許多氣開(kāi)闔消長(zhǎng)所以說(shuō)乾一而實(shí)他只是一箇物事中盡是地之氣升降來(lái)往緣中間虛所以容得這氣升降來(lái)往故地言廣生蓋天有許多氣地盡容受得所以說(shuō)其量之廣大卻盡包得地中間其氣周流只是一箇物事上下表裏無(wú)不是他氣以其包得地所以說(shuō)其質(zhì)之大以其包得天之氣所以說(shuō)其量之廣非是說(shuō)地之形有盡故以量言也只是說(shuō)地盡容得天之氣所以說(shuō)其量之廣耳今治歷家用律呂候氣其法最精氣之至也分寸不差是這氣都在地中透上來(lái)如十一月冬至黃鍾管距地九寸以葭灰實(shí)其中至之日氣至灰去晷刻不差又云看來(lái)天地中間此氣升降上下當(dāng)分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四月陽(yáng)氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環(huán)不己往來(lái)乎六層之中也問(wèn)月令中天氣下降地氣上騰此又似是天地各有氣交合先生曰只是這一氣只是陽(yáng)極則消而隂生隂極則消而陽(yáng)生天氣下降便只是冬至復(fù)卦之時(shí)陽(yáng)氣在下面生起故云天氣下降或曰援此則到是隂消於上而陽(yáng)生於下卻不見(jiàn)得天氣下降先生曰也須是天運(yùn)一轉(zhuǎn)陽(yáng)氣在下故從下生也今以天運(yùn)言之則一月自轉(zhuǎn)一匝然又有那大轉(zhuǎn)底時(shí)候須是大著心腸看始得不可拘一不通也蓋天本是一箇大底物事不可如此偏滯求之也【萬(wàn)人傑録】

　　乾靜專(zhuān)動(dòng)直而大生坤靜翕動(dòng)闢而廣生這說(shuō)隂陽(yáng)體性如此卦畫(huà)也髣髴似恁地【?淵録】

　　黃?問(wèn)乾者天之性情曰天之性情猶人之氣質(zhì)乾健也天之性情健而不息其靜也專(zhuān)是性其動(dòng)也直是情【吳必大録】

　　問(wèn)隂耦陽(yáng)奇就天地之實(shí)形上看如何見(jiàn)得先生云天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之間地雖一塊物在天之中其中實(shí)虛容得天之氣迸出來(lái)繫辭云乾靜也專(zhuān)動(dòng)也直是以大生焉坤靜也翕動(dòng)也闢是以廣生焉大生是渾淪無(wú)所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣專(zhuān)直則只是一物直去翕闢則是二箇翕則合闢則開(kāi)此奇耦之形也又曰隂偏只得一半兩箇方做得一箇

　　健者乾之性情如剛強(qiáng)底人便靜時(shí)亦有箇要立作做事底意思故曰其靜也專(zhuān)順者坤之性情如柔順底人靜時(shí)只有箇收斂而已故曰其靜也翕【吳必大録】

　　來(lái)喻又謂動(dòng)靜之外別有不與動(dòng)對(duì)之靜不與靜對(duì)之動(dòng)此則尤所未諭動(dòng)靜二字相為對(duì)待不能相無(wú)乃天理之自然非人力之所能為也若不與動(dòng)對(duì)則不名為靜不與靜對(duì)則亦不名為動(dòng)矣但衆(zhòng)人之動(dòng)則流於動(dòng)而無(wú)靜衆(zhòng)人之靜則淪於靜而無(wú)動(dòng)此周子所謂物則不通者也惟聖人無(wú)人欲之私而全乎天理是以其動(dòng)也靜之理未嘗亡其靜也動(dòng)之機(jī)未嘗息此周子所謂神妙萬(wàn)物者也然而必曰主靜云者蓋以其相資之勢(shì)言之則動(dòng)有資於靜而靜無(wú)資於動(dòng)如乾不專(zhuān)一則不能直遂坤不翕聚則不能?散龍蛇不蟄則無(wú)以?shī)^尺蠖不屈則無(wú)以伸亦天理之必然也【荅胡廣仲】

　　夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢地到冬間氣都翕聚不開(kāi)至春則天氣下入地地氣開(kāi)以迎之又曰隂陽(yáng)與天地自是兩件物事隂陽(yáng)是二氣天地是兩箇有形質(zhì)底物事如何做一物說(shuō)得不成說(shuō)動(dòng)為天而靜為地?zé)o此理正如鬼神之說(shuō)【沈僩録】

　　問(wèn)坤之動(dòng)也闢曰大抵隂是兩件隂爻兩畫(huà)是兩開(kāi)去翕是兩合如地皮上生出物來(lái)地皮須開(kāi)今天固包著地然天之氣卻貫在地中地卻虛有以受天之氣下文大生廣生云者大是一箇大底物事廣便容受得許多物事大字實(shí)廣字虛【吳必大録】

　　天體大是以大生焉地體虛是以廣生焉廣之義如河廣漢廣之廣【游敬録】

　　易不是象乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾一壁子是坤蓋說(shuō)易之廣大是這乾便做他那大坤便做他那廣乾所以說(shuō)大時(shí)塞了他中心所以大坤所以說(shuō)廣時(shí)中間虛容得物所以廣廣是說(shuō)他廣闊著得物常說(shuō)道地對(duì)天不得天便包得地在中心然而地卻是中虛容得氣過(guò)容得物便是他廣天是那一直大底物事地是那廣闊底物有拗處有陷處所以說(shuō)廣這箇只是說(shuō)理然也是說(shuō)書(shū)有這理便有是書(shū)書(shū)是載那得理底苦死分不得大槩上面幾句是虛說(shuō)底這箇配天地四時(shí)日月至德是說(shuō)他實(shí)處【?淵録】

　　隂陽(yáng)雖便是天地然畢竟天地自是天地廣大配天地時(shí)這箇理與他一般廣大【同上】

　　地卻是有空闕處天卻四方上下都周匝無(wú)空闕偪塞滿(mǎn)皆是天地之四向底下卻靠著那天天包地其氣無(wú)不通恁地看來(lái)渾只是天了氣卻從地中迸出又見(jiàn)地廣處橫渠云地對(duì)天不過(guò)【同上】

　　問(wèn)廣大變通是易上自有底道理隂陽(yáng)易簡(jiǎn)是易上所說(shuō)造化與聖人底曰都見(jiàn)他易上說(shuō)底又曰配是分配之義是分這一半在那上面問(wèn)曰如此便全無(wú)配合底意曰也有些小分此以合彼意思欲見(jiàn)其廣大則於天地乎觀之欲見(jiàn)其變通則於四時(shí)觀之欲知隂陽(yáng)之義則觀於日月可見(jiàn)欲知其易簡(jiǎn)觀於聖人之至德可見(jiàn)

　　問(wèn)廣大配天地至變通配四時(shí)這配字是配合底意思否先生云則是相似之意又問(wèn)易簡(jiǎn)之善先生云也是易上有這道理似人心之至德也

　　廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月以易配天易簡(jiǎn)之善配至德以易配人之至德【萬(wàn)人傑録】

　　林學(xué)履問(wèn)廣大配天地莫是配合否曰配只是似且如下句云變通配四時(shí)四時(shí)如何配合四時(shí)自是流行不息所謂變通者如此又問(wèn)易簡(jiǎn)之善配至德如何曰易簡(jiǎn)是常行之理至德是自家所得者又問(wèn)伊川解知微知彰知柔知?jiǎng)傇浦t知彰知柔則知?jiǎng)側(cè)绾卧恢蛔魉慕乜摧^闊言君子無(wú)所不知也良久笑云向時(shí)有小人出此語(yǔ)令楊大年對(duì)楊應(yīng)聲云小人不恥不仁不畏不義無(wú)如此恰好【黃義剛録】

　　問(wèn)易簡(jiǎn)之善配至德曰此是將易中之理取外面一事來(lái)對(duì)易之廣大便配天地易之變通便如四時(shí)寒暑往來(lái)【如老陽(yáng)變老隂老隂變老陽(yáng)】隂陽(yáng)之義便與日月相似易簡(jiǎn)之善便如在人之至德【吳必大録】

　　易簡(jiǎn)之善配至德至德就人而言之【萬(wàn)人傑録】

　　崇德廣業(yè)知崇天也是致知事要得高明禮卑地也是踐履事凡事踐履將去業(yè)自然廣【吳必大録】

　　童伯羽問(wèn)博約之說(shuō)程子或以為知要或以為約束如何曰博我以文約我以禮與博學(xué)於文約之以禮但博學(xué)於文約之以禮孔子是泛言人能博文而又能約禮則可以弗畔夫道而顔子則更深於此耳侯氏謂博文是致知格物約禮是克己復(fù)禮極分曉而程子卻作兩樣說(shuō)便是某有時(shí)曉它老先生說(shuō)話不得孟子曰博學(xué)而詳說(shuō)之將以反說(shuō)約也這卻是知要蓋天下之理都理會(huì)透到無(wú)可理會(huì)處便約蓋博而詳所以方能說(shuō)到要約處約與要同道夫曰漢書(shū)要束字讀如約束曰然頃之復(fù)歎曰知崇禮卑聖人這四箇字如何說(shuō)到那地位道夫曰知崇便是博禮卑便是約否曰博然後崇卑然後約物理窮盡超然於事物之表眼前都攔自家不住如此則所謂崇戒謹(jǐn)恐懼一動(dòng)一舉一言一行無(wú)不著力如此則是卑問(wèn)卑法地曰只是極其卑耳又問(wèn)知崇如天禮卑如地而後人之理行乎曰知禮成性而天理行乎其間矣

　　知崇禮卑崇效天卑法地蓋禮極是卑底物事如地相似無(wú)有出其下者看甚底物事但盡載卻縱穿地?cái)?shù)十丈深亦只在地之上無(wú)緣更有卑於地者也知卻要極於高禮則極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無(wú)非至卑之事如羹之有菜者用挾其無(wú)菜者不用挾主人升東階客上自西階皆不可亂然不是強(qiáng)安排皆是天理之自然如上東階則先右足上西階則先左足蓋上東而先左足則背卻客上西階而先右足則背卻主人自是理合如此又曰知崇者德之所以崇禮卑者業(yè)之所以廣蓋禮纔有些不到處這業(yè)便有所欠缺業(yè)便不廣矣如地惟其極卑無(wú)所闕所以廣【萬(wàn)人傑録】

　　知崇禮卑則性自存橫渠之說(shuō)非是如云性未成則善惡混當(dāng)亹亹而繼之以善云云又如纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰橫渠言成性猶孟子云踐形此說(shuō)不是夫性是本然已成之性豈待習(xí)而後成邪他從上文繼之者善也成之者性也便是如此說(shuō)來(lái)與孔子之意不相似【沈僴録】

　　學(xué)只是知與禮他這意思卻好禮便細(xì)密中庸致廣大盡精微等語(yǔ)皆只是說(shuō)知禮【沈僴録】

　　禮卑是從貼底謹(jǐn)細(xì)處做去所以能廣【黃顯子録】知崇者德之所以崇禮卑者業(yè)之所以廣

　　知崇禮卑這是兩截知崇是智識(shí)超邁禮卑是須就切實(shí)處行若知不高則識(shí)見(jiàn)淺陋若履不切則所行不實(shí)知識(shí)高便是象天所行實(shí)便是法地識(shí)見(jiàn)高於上所行實(shí)於下中間便生生而不窮故說(shuō)易行乎其中成性存存道義之門(mén)大學(xué)所說(shuō)格物致知是知崇之事所說(shuō)誠(chéng)意正心脩身齊家治國(guó)平天下是禮卑之事【葉賀孫録】

　　知崇禮卑一段地便極卑甚麼物事不載在地上問(wèn)曰以其地至卑所以物皆歸之曰不是他要物歸之但看萬(wàn)物無(wú)有不在地面上者縱開(kāi)井百尺依舊是在地上便是沒(méi)物事更卑得他所謂德言盛禮言恭禮便是要極卑甚麼物事無(wú)箇禮以至於至微至細(xì)底事皆當(dāng)畏懼戒謹(jǐn)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢惟恐失之這便是禮之卑處又曰曲禮自毋不敬至上於東階則先左足上於西階則先右足羮之有菜者挾底處無(wú)所不致其謹(jǐn)這便都是卑處又曰似這處又不是他特地要恁地都是天理合如此知識(shí)日多則知益高又曰這事也合禮那事也合禮積累得多業(yè)便廣

　　萬(wàn)人傑問(wèn)出則事公卿一段及范氏以宴安不亂為不為酒困如何曰此說(shuō)本卑非有甚高之行然工夫卻愈精密道理卻愈無(wú)窮故曰智崇禮卑又曰崇德廣業(yè)蓋德智雖高然踐履卻只是卑惟愈卑則愈廣又曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也此章之義看來(lái)似說(shuō)得極低然其實(shí)則說(shuō)得極重范氏似以不為酒困為不足道故以宴安不亂當(dāng)之過(guò)於深矣【吳必大録】

　　智崇禮卑一段地至卑無(wú)物不載在地上縱開(kāi)井百尺依舊在地上是無(wú)物更卑得他所謂德言盛禮是要極卑故無(wú)事物無(wú)箇禮至於至微細(xì)底事皆當(dāng)畏謹(jǐn)惟恐失之這便是禮云卑處曲禮曰毋不敬自上東階先右足上西階先左足羮之有菜者挾底處無(wú)不致謹(jǐn)正謂此也又曰似這處不是它特地要恁地是它天理合如此知識(shí)日多財(cái)知益高積累多則業(yè)益廣【呂煇録與前一段大略相似】

　　知要崇禮要卑【甘節(jié)録】

　　問(wèn)知崇如天禮卑如地而後人之理行乎曰智禮成性而天理流行乎其間矣【楊道夫録】

　　又云知崇禮卑人之知識(shí)不可以不高明而行之在乎小心如大學(xué)之格物致知是智崇處正心脩身是禮卑處又云呂與叔本是箇剛底氣質(zhì)涵養(yǎng)得到所以如此故聖人以剛為君子柔為小人若其剛矣須除去那剛之病全其為剛之德相次可以為學(xué)人若不剛終是不能成【黃有開(kāi)録】

　　禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣高則狹了人若只揀取高底做便狹兩腳踏地做方得若是著件物事塡一二尺高便不穩(wěn)了如何會(huì)廣地卑便會(huì)廣世上更無(wú)卑似地底又曰地卑是從貼底謹(jǐn)細(xì)處做將去所以能廣【?淵録】

　　天地設(shè)位而易行乎其中只是敬也敬即無(wú)間斷此亦是就人上說(shuō)敬便易行也【吳必大録】

　　問(wèn)天地設(shè)位而易行乎其中只是敬也敬則無(wú)間斷天地人只是一箇道理天地設(shè)位而變易之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理只是氣稟物欲所昬故須持敬治之則本然之理自無(wú)間斷曰也是如此天地也似有箇主宰方始恁地變易便是天地敬天理只是直上去更無(wú)四邊滲漏更無(wú)走作

　　問(wèn)程子曰天地設(shè)位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化聖人本意只說(shuō)自然造化流行程子是將來(lái)就人身上說(shuō)敬則這道理流行不敬便斷了前輩引經(jīng)文多是借來(lái)說(shuō)己意

　　問(wèn)天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門(mén)荅云上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須如天之高卑其禮須如地之廣天地設(shè)位一句只是引起要說(shuō)知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專(zhuān)主聖人

　　問(wèn)遺書(shū)云天地設(shè)位而易行乎其中只是敬敬則無(wú)間斷不知易何以言敬曰伊川們說(shuō)得闊使人難曉曰下面云誠(chéng)敬而已矣恐是說(shuō)天地間一箇實(shí)理如此曰就天地之間言之是實(shí)理就人身言之惟敬然後見(jiàn)得心之實(shí)處流行不息敬才間斷便不誠(chéng)不誠(chéng)便無(wú)物是息也【廖德明録】

　　蓋卿問(wèn)天地設(shè)位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易曉至如易立乎其中豈非乾坤既成列之後道體始有所寓而形見(jiàn)其立也有似如有所立卓爾之立乎先生曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣況所謂如有所立卓爾亦只是不可及之意後世之論多是說(shuō)得太高必如此說(shuō)【襲蓋卿録】

　　問(wèn)天地設(shè)位而易行乎其中矣和靜言行録云易行乎其中是聖人純亦不已處莫說(shuō)得太拘據(jù)文蔚所見(jiàn)天地設(shè)位而易行乎其中如言天高地下萬(wàn)物散殊而禮制行乎其中無(wú)適而非也今只言聖人純亦不已莫太拘了曰亦不是拘他說(shuō)得不是隂陽(yáng)升降便是易易者隂陽(yáng)是也【陳文蔚録】

　　天地設(shè)位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也【荅連嵩卿】

　　知禮成性而道義出程子說(shuō)成性謂是萬(wàn)物自有成性存存便是生生不已這是語(yǔ)録中說(shuō)此意卻好及它解易卻說(shuō)成其性存其存又似不恁地前面說(shuō)成性謂如成事成法之類(lèi)是成底性橫渠說(shuō)成性別且如堯舜性之是其性本渾成學(xué)者學(xué)之須是以知禮做也到得它成性處道義出謂這裏流出道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆(zhòng)人公共底【林夔孫録】

　　成性與成之者性也止?fàn)幮┳硬煌芍咝员銖纳险f(shuō)來(lái)言成這一箇物成性是說(shuō)已成底性如成德成說(shuō)之成然亦爭(zhēng)些子也如正心心正誠(chéng)意意誠(chéng)相似【葉賀孫録】

　　成性猶見(jiàn)成底性這性元自好了不用【闕】　但知崇禮卑則成性便存存

　　成性存存成性如言成說(shuō)存存是生生不已之意當(dāng)以伊川說(shuō)為是【吳必大録】

　　成性只是本來(lái)性【甘節(jié)録】

　　成性存存成性不曾作壞底存謂常在這裏存之又存【湯泳録】

　　或問(wèn)成性存存是不忘其所存否先生云衆(zhòng)人多是說(shuō)到聖人處方是性之成看來(lái)不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失此便是道義之門(mén)便是生生不己處【黃有開(kāi)録】

　　義剛云天下之至賾而不可惡也惡字有三音或亞或如字或?yàn)豕史聪壬粸豕是徐读x為近只是說(shuō)雖是如此勞攘事多然也不可厭惡而今音訓(xùn)有全不可曉底有兩三音底這便可去裏面揀一箇較近底來(lái)解

　　聖人有以見(jiàn)天下之賾只是見(jiàn)那隂陽(yáng)之變化擬諸其形容未便是說(shuō)那水火雷風(fēng)之形容方是擬這卦看是甚形容始至象那物之宜一陽(yáng)在二隂之下則為雷象一隂在二陽(yáng)之下則為風(fēng)象擬是比度之義

　　間聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也會(huì)通者觀衆(zhòng)理之會(huì)而擇其通者而行且如有事關(guān)看許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計(jì)若君臣重則行君臣之義而他不暇計(jì)若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毀傷之義而委致其身之說(shuō)不可行若君臣之義重則當(dāng)委致其身而不敢毀傷之說(shuō)不暇顧此之謂觀會(huì)通【沈僴録】

　　聖人有以見(jiàn)天下之賾是說(shuō)畫(huà)卦之初否曰正是說(shuō)畫(huà)卦之初聖人只是見(jiàn)隂陽(yáng)之變化雜見(jiàn)便盡出一畫(huà)便有一箇象只管生去只管不同六十四卦自是六十四卦樣更生到千以上卦亦自一卦一樣

　　問(wèn)聖人有以見(jiàn)天下之賾曰說(shuō)文說(shuō)賾字曰雜亂也古無(wú)此字只作嘖今從亦口之義言天下之賾而不可惡者言雖是雜亂然聖人卻於雜亂中見(jiàn)其不雜亂之理下文言天下之動(dòng)而不可亂之義一般【吳必大録】

　　天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇從賾是箇口裏說(shuō)話多雜亂底意思所以下面說(shuō)不可惡若喚做好字不應(yīng)說(shuō)箇可惡字也探賾索隱若與人說(shuō)話時(shí)也須聽(tīng)它雜亂說(shuō)將出來(lái)底方可索它那隱底【?淵録】

　　探賾賾是雜亂不是妙字本從口是喧閙意從賾旁亦然

　　問(wèn)聖人有以見(jiàn)天下之賾本義賾雜亂也據(jù)訓(xùn)詁皆云深也未知如何荅云先儒有此訓(xùn)今忘記檢不得字書(shū)無(wú)賾【賾口同義】只作嘖云大呼也左傳曰嘖有煩言非謂深也若是深義即與隱深遠(yuǎn)三字一義矣且又何以云不可惡乎

　　又問(wèn)擬諸形容者度隂陽(yáng)之形容蓋聖人見(jiàn)隂陽(yáng)變化雜亂於是比度其形容而象物宜是故為之象曰也是如此嘗得郭子和書(shū)云其先人云不獨(dú)是天地雷風(fēng)水火山澤謂之象只是卦畫(huà)便是象自說(shuō)得好

　　擬諸其形容未便就那水火雷風(fēng)之形容方擬這卦看是甚形始去象那物之宜而名之一陽(yáng)在二隂之下則象以雷一隂在二陽(yáng)之下則象以風(fēng)擬是比度之意

　　聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)是說(shuō)文王周公否先生曰不知伏羲畫(huà)卦之初與連山歸藏有繫辭為否為復(fù)只是一卦有六畫(huà)

　　一卦之中自有會(huì)通六爻又有各會(huì)通且如屯初九在卦之下未可以進(jìn)為屯之義乾坤始交而遇險(xiǎn)陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數(shù)義皆是屯之會(huì)聚若盤(pán)桓利居貞便是一箇合行底處便是他通處

　　天下之至動(dòng)事若未動(dòng)時(shí)不見(jiàn)得道理是如何人平不語(yǔ)水平不流須是動(dòng)方見(jiàn)得會(huì)通是會(huì)聚典禮是借這般字來(lái)說(shuō)只是說(shuō)道觀它會(huì)通處卻求箇道理來(lái)區(qū)處它所謂卦爻之動(dòng)便是法象故曰爻也者效天下之動(dòng)者也動(dòng)亦未說(shuō)事之動(dòng)只是事到面前自家一念之動(dòng)要求處置它便是動(dòng)也【?淵録】

　　上四句其說(shuō)已見(jiàn)於太極圖解後統(tǒng)論中矣觀會(huì)通是就事上看理之所聚與其所當(dāng)行處辭謂卦爻之辭【荅曾光祖】

　　問(wèn)觀會(huì)通行其典禮是就會(huì)聚處尋一箇通路行否先生曰此事是兩件會(huì)是觀理之會(huì)聚處如這一項(xiàng)君臣之道也有父子兄弟之道也有須是看得周徧始得通便是一箇通行底路卻無(wú)窒礙典禮猶常禮常法又曰禮便是節(jié)文也升降揖遜是禮之節(jié)文這禮字又說(shuō)得闊凡事物之常禮皆是

　　問(wèn)觀會(huì)通以行典禮曰會(huì)是衆(zhòng)理會(huì)處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行耳如庖丁解牛寛髀之所乃其會(huì)處庖丁所以批大卻導(dǎo)大窾十九年刃若發(fā)硎蓋得其脈絡(luò)之通而然耳若不於其會(huì)處理會(huì)只見(jiàn)得一偏如何得通正如脈理相似又曰會(huì)而不通則窒塞而不可行通而不會(huì)亦不能盡知其許多簇會(huì)雜錯(cuò)故必觀於會(huì)通而後可以行其典禮也【吳必大録】

　　如易中說(shuō)觀其會(huì)通以行其典禮通便是空處行得去便是通會(huì)便是四邊合湊來(lái)處【楊道夫録】

　　問(wèn)有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮者聖人事也先觀動(dòng)之一字則知會(huì)通者變動(dòng)之緫也天下之事變動(dòng)無(wú)窮而其所以至於如此變動(dòng)無(wú)窮者必有一事為之端由也此一事者萬(wàn)變之所緫也聖人則有以見(jiàn)天下之動(dòng)而舉目即觀夫變動(dòng)之所緫故無(wú)窮之事變滔滔然各入其綱目而事事物物各處之以其所當(dāng)然所謂行其典禮也典禮事物中之所有而當(dāng)然者也一說(shuō)觀會(huì)通以行典禮會(huì)通綱要也事物之樞也觀會(huì)通猶云知至行典禮猶云至之也如父父子子之會(huì)通惟慈孝而已至於父止於慈子止於孝各止其則是乃行其典禮也茍不知父父之慈子子之孝則將何自而行其禮乎一說(shuō)會(huì)通會(huì)而且通也未知孰是荅云會(huì)以理之所聚而言通以事之所宜而言其實(shí)一也【荅方士繇】

　　劉礪問(wèn)易傳序觀會(huì)通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事

　　言天下之賾而不可惡也蓋雜亂處人易能厭惡然而這都是道理合有底事自合理會(huì)故不可惡言天下之動(dòng)而不可亂也蓋動(dòng)亦是合有底事然上面各自有道理故自不可亂聖人有以見(jiàn)天下之賾正是說(shuō)畫(huà)卦之初聖人見(jiàn)隂陽(yáng)變化便畫(huà)出一畫(huà)一畫(huà)有一象只管生去自不同六十四卦各是一樣更生到千以上卦亦自各一樣【呂煇録】

　　問(wèn)言天下之賾而不可惡此是說(shuō)天下之事物如此不是說(shuō)卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂

　　問(wèn)擬之而後言議之而後動(dòng)是一言一行皆即易而擬之否曰然【吳必大録】

　　問(wèn)擬議以成其變化先生云這變化就人動(dòng)作處說(shuō)如下所舉七爻皆變化也

　　如易只一箇隂陽(yáng)之理而已伏羲始畫(huà)只是畫(huà)此理文王孔子亦只是?明此理吉兇悔吝皆從此推出及孔子言之則曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之出其言不善則千里之外違之言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之?榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不謹(jǐn)乎聖人只要人如此

　　問(wèn)言行君子之樞機(jī)言所?者至近而所應(yīng)者闊遠(yuǎn)曰樞機(jī)便是鳴鶴在隂又曰聖人下面言大?只說(shuō)鳴鶴在隂意思都不解著我有好爵二句

　　問(wèn)同心之利物莫能間雖金石之堅(jiān)亦被它斷決將去曰斷是斷做兩段又曰同人先號(hào)咷而後笑聖人卻恁地解

　　先生云其利斷金是斷做兩段去【呂煇録】

　　天地生數(shù)到五便住一二三四過(guò)五便成六七八九五卻只自對(duì)五成十【?淵録】

　　所謂得五成六者一纔勾牽著五便是箇六下面都恁地【同上】

　　聖人說(shuō)數(shù)說(shuō)得疏到康節(jié)說(shuō)得密了它也從一隂一陽(yáng)起頭它卻做隂陽(yáng)太少乾之四象剛?cè)崽倮ぶ南笥质悄前素运f(shuō)這易將那元亨利貞全靠著那數(shù)三百八十四爻管定那許多數(shù)說(shuō)得太密了易中只有箇奇耦之?dāng)?shù)是自然底大衍之?dāng)?shù)卻是用以揲?底康節(jié)盡歸之?dāng)?shù)所以二程不肯問(wèn)它學(xué)若是聖人用數(shù)不過(guò)如大衍之?dāng)?shù)便是它須要先揲?以求那數(shù)起那卦數(shù)是恁地起卦是恁地求不似康節(jié)坐地默想推將去便道某年某月某日當(dāng)有某事聖人決不恁地【此條有誤可詳之

　　○?淵録】

　　天只有五行不可問(wèn)他因甚只有五行【同上】

　　康節(jié)也則是一生二二生四四生八【同上】

　　聖人說(shuō)數(shù)說(shuō)得簡(jiǎn)略易中只說(shuō)奇耦之?dāng)?shù)天一地二至天九地十是自然底數(shù)也惟此二條而已康節(jié)卻盡歸之?dāng)?shù)聖人不肯恁地說(shuō)【舒高録】

　　中數(shù)五衍之而各極其數(shù)以至於十者一箇衍成十箇五箇便是五十聖人說(shuō)這數(shù)不是只說(shuō)得一路他說(shuō)出這箇物事自然有許多樣通透去如五奇五耦成五十五又一說(shuō)六七八九十因五得數(shù)是也【?淵録】

　　一與六共宗蓋是那一在五下便有那六底數(shù)二與七同位是那二在五邊便有七底數(shù)

　　所以成變化而行鬼神也程子云變化言功鬼神言用張子云成行鬼神之氣而已數(shù)亦氣也天地之?dāng)?shù)五十有五變化鬼神皆不越乎其中【吳必大録】

　　問(wèn)大衍之義曰天地之?dāng)?shù)五十有五虛其中金木水火土五數(shù)便只五十又虛天一故用四十有九此一說(shuō)也三天兩地便是虛去天一只用天三對(duì)地二耳又五是生數(shù)之極十是成數(shù)之極以五乘十以十乘五亦皆五十此一說(shuō)也又?jǐn)?shù)始於一成於五小衍之成十大衍之成五十此又一說(shuō)也數(shù)家之說(shuō)雖多皆不同此說(shuō)某自謂卻分曉【吳必大録】

　　河圖五十五是天地自然之?dāng)?shù)大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數(shù)不知它是如何大?河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦【?淵録】

　　大衍之?dāng)?shù)五十蓍之籌乃其策也策中乘除之?dāng)?shù)則直謂之?dāng)?shù)耳

　　二篇之策當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)亦是取象之辭不是萬(wàn)物恰有此數(shù)【吳必大録】

　　策數(shù)云者凡手中之?dāng)?shù)皆是如倒筴側(cè)龜於君前有誅龜策弊則埋之不可以既揲餘數(shù)不為策也【同上】

　　四營(yíng)而成易易字只是箇變字四度經(jīng)營(yíng)方成一變?nèi)粽f(shuō)易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字

　　引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之是占得這一卦則說(shuō)上面推看如乾則推其為圜為君為父之類(lèi)是也

　　問(wèn)顯道神德行曰道較微又曰道是箇無(wú)形影底物事因卦辭說(shuō)出來(lái)道這是吉這是兇這是可為這是不可為德行是人做底事因數(shù)推出來(lái)方知得這不是人硬恁地做都是神之所為又曰知得是天理合如此

　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣此說(shuō)?龜之用也道理因此顯著德行是人事卻須取決於?既知吉兇而後可以酬酢事變夫神不能自說(shuō)吉兇與人必俟易始著見(jiàn)是易能祐助於神也【吳必大録】

　　易惟其顯道神德行故能與人酬酢而祐助夫神化之功也

　　神德行是說(shuō)人事那粗做底只是人為若決之於鬼神德行便神【?淵録】

　　繫辭中說(shuō)是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處【同上】

　　文公易說(shuō)卷十一