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[清]魏荔彤撰《大易通解卷首》隂陽(yáng)扶抑論

[清]魏荔彤| 易經(jīng)注解| 2023-02-27 22:51:25| 0

   隂陽(yáng)扶抑論

  陽(yáng)與隂在太極中本是一氣既判兩儀後以陽(yáng)統(tǒng)隂然陽(yáng)未嘗不根於隂一根一統(tǒng)原是均平無(wú)須扶抑矣至互根互生往來(lái)出入亦至均平其間有太過(guò)不及者氣化運(yùn)行之變失其中和然不過(guò)其暫變離常若會(huì)通計(jì)之仍適均平耳聖人雖有裁成之能調(diào)爕之事亦是天地氣化隂陽(yáng)偏勝之極當(dāng)復(fù)均平故生聖人成其位育之效不然聖人且不生故位之有無(wú)道能行否皆可謂之天運(yùn)一治觀孟子論治亂可知矣或著其道如羲文或明其道如周孔皆是天運(yùn)值乎中和聖人適生而立德成業(yè)是以四聖人前後同揆共著一易令人明隂陽(yáng)消長(zhǎng)逓相盛衰俾進(jìn)德修業(yè)常得中和也蓋隂陽(yáng)二者一理一氣調(diào)濟(jì)剛?cè)釗p益過(guò)不及務(wù)期常如天地運(yùn)化均平之時(shí)此四聖人前民之用贊化之心而易所以作耳後儒不知謂必當(dāng)扶陽(yáng)抑隂余於易通中論辨之或誨之曰扶陽(yáng)抑隂之說(shuō)朱子於坤之初爻下論之甚詳似不可廢否泰剝復(fù)固天運(yùn)之自然聖人作易實(shí)有扶陽(yáng)抑隂之意猶夫古今治亂雖亦由於氣數(shù)聖人則欲撥亂而反治再如吉兇亦有定數(shù)聖人則欲人趨吉而避兇故見(jiàn)復(fù)則喜見(jiàn)剝則憂(yōu)此即聖人之情也如只取其均平易亦可不作矣余聞而唯唯否否是蓋未深思隂陽(yáng)內(nèi)各有善幾惡幾美德兇德耳在天運(yùn)之自然隂陽(yáng)固各有過(guò)不及既謂之無(wú)須扶抑則人世治亂原隨天運(yùn)即謂聖人撥亂反治非扶陽(yáng)為成治抑隂為撥亂也如堯之水聖人撥亂反治使禹平之可謂扶陽(yáng)如湯之旱聖人撥亂反治湯親禱之則不可謂之扶陽(yáng)祗可謂之扶隂矣再如堯之代摯禹之代鯀可謂扶陽(yáng)湯之放桀武之誅紂以仁除暴亦只可謂之扶隂而已即以吉兇趨避言之扶陽(yáng)抑隂更非定論陽(yáng)之不及也宜扶其太過(guò)亦宜扶乎隂之過(guò)也宜抑其不及也亦宜抑乎何以卦爻之中象數(shù)辭傳不論隂陽(yáng)皆以當(dāng)位得中為貴而不必喜陽(yáng)忌隂耶故坤初固戒堅(jiān)氷而乾上亦防有悔復(fù)固見(jiàn)天地之心姤亦表剛?cè)嵯嘤鏊运巢豢蓜倥e無(wú)不類(lèi)然矣惟世皆以陽(yáng)為君子隂為小人所以扶陽(yáng)抑隂之見(jiàn)牢不可破不知坤之黃中何以謂之君子大壯之用壯何以謂之小人泰二主三陽(yáng)何以美其朋亡方得尚于中行萃二主三隂何以反云引吉孚乃利用禴其不專(zhuān)以陽(yáng)為成德而欲其黨同隂為敗行而願(yuàn)其孤立已甚著矣然豈君子不當(dāng)親小人不當(dāng)遠(yuǎn)哉非也隂陽(yáng)之中皆有過(guò)不及皆有中正和平德皆有美兇品皆有邪正非陽(yáng)定為君子隂定為小人也謂君子當(dāng)與而親之小人當(dāng)嚴(yán)而遠(yuǎn)之則是然不可謂陽(yáng)當(dāng)扶隂當(dāng)抑也是隂陽(yáng)中皆有君子小人尤當(dāng)辨也陽(yáng)之美德剛健其兇德則暴戾也隂之美德柔順其兇德則奸佞也隂陽(yáng)之君子俱當(dāng)扶小人俱當(dāng)抑也如乾坤之二爻俱為君子當(dāng)扶乾坤之上爻俱為小人當(dāng)抑餘卦餘爻可類(lèi)推焉如必扶在陽(yáng)抑在隂也何以同人五陽(yáng)一隂辭無(wú)全美謙卦五隂一陽(yáng)辭反咸吉乎試以人德性行誼論之為人君有陽(yáng)美德如堯舜有隂美德如禹湯為人臣有陽(yáng)美德如稷契有隂美德如蘧伯玉甯武子皆為君子耳為人君有陽(yáng)兇德如桀紂有隂兇德如周赧魯哀為人臣有陽(yáng)兇德如羿奡有隂兇德如費(fèi)無(wú)極伯噽皆小人耳于此辨之能精方可言好惡得正若不論善惡分君子小人專(zhuān)論隂陽(yáng)是以二氣相合相得造立天地生成萬(wàn)物者於中存偏倚之見(jiàn)傷均平之化失中和之理此歷來(lái)黨祻造惡者自小人激成者本君子易因有作為君子謀而後儒為此扶陽(yáng)抑隂之說(shuō)豈不有負(fù)哉故余有見(jiàn)於大易聖人均平中和之道而妄不以為然耳

  或曰易傳云陽(yáng)一君二民君子之道隂二君一民小人之道何嘗不以陽(yáng)為君子隂為小人而子謂子說(shuō)本於大易豈不謬甚余復(fù)唯唯否否此下繫傳第四章之辭孔子自明首二句陽(yáng)卦多隂隂卦多陽(yáng)之義也上古德位不離故尊德即以貴位稱(chēng)之曰君子中古德位不稱(chēng)遂分君子小人之名一則論德一則論位此陽(yáng)卦多隂以陽(yáng)為貴重在陽(yáng)是有位在上者之道也至隂卦多陽(yáng)則以隂為貴重隂矣是無(wú)位在下者之道也此君子小人乃貴賤之稱(chēng)非賢奸之名也夫隂陽(yáng)君臣乃一定之綱如夫婦然而未嘗不相配者是以君臣之稱(chēng)不得不以隂陽(yáng)而分而賢奸之名則不可槩因隂陽(yáng)渾擬矣況上古不惟君臣一德而且君民一心所以孔子繫此亦不外隂陽(yáng)互為輕重而已故有君貴民賤之常義未嘗不有民貴君輕之變義也然則大易無(wú)非均平中和自秦漢以後君驕臣謟上亢下替無(wú)怪此議難申矣試就全經(jīng)中隂陽(yáng)通復(fù)對(duì)觀天地剛?cè)嶂畾饣筠o吉兇詳求人事同異之行藏則知貴均平而陋扶抑於六十四卦三百八十四爻至一無(wú)二矣姑因友人摘示而敘及焉

  大易通解卷首

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