訟【坎下乾上】

　　程傳序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭(zhēng)訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下上剛下險(xiǎn)剛險(xiǎn)相接能無(wú)訟乎又人內(nèi)險(xiǎn)阻而外剛強(qiáng)所以訟也

　　蔡汝?yáng)乖辉A卦以惕中為戒爻以不訟為美不貴九五聼訟之才而尚其中正之德皆使民無(wú)訟之意吳因之曰訟卦六爻聖人全不向訟裏邊判他曲直只是訟便惱他不訟便許他統(tǒng)觀六爻之義人只該如三之守舊居貞不可有訟若有欲訟之心就該息了此念如二之自處卑約以免災(zāi)患萬(wàn)一其訟既舉則當(dāng)隨?隨已改過(guò)自新如四之復(fù)即命渝安貞而初之不永所事又不足言矣諸爻中不曾有箇作事謀始之君子若論後邊改過(guò)則莫如九四之勇四可謂能復(fù)

　　訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川

　　彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入於淵也

　　述曰訟有孚窒惕中吉皆以坎中陽(yáng)爻?義坎中陽(yáng)實(shí)為有孚之象一陽(yáng)陷於二隂為有孚窒之象坎為加憂有惕厲恐懼之象九二陽(yáng)剛得中不克訟有中吉之象謂有孚而見(jiàn)窒窒而後訟訟而能惕不敢過(guò)中則吉也乾體三陽(yáng)在上健而不已有終極其訟之象則兇矣九五剛中居尊為訟之主有利見(jiàn)大人之象以剛乘險(xiǎn)以實(shí)履陷有不利涉大川之象

　　紀(jì)聞曰需訟皆以坎之中實(shí)為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反訟者爭(zhēng)之尤也中者不偏於已無(wú)過(guò)於爭(zhēng)也曲直未明故窒勝負(fù)未分故惕中吉虞芮之相遜是也終兇雍之納賄而蔽罪邢侯是也訟之吉者四兇者一利不利亦各一曰吉曰利非勸訟也皆止訟也

　　訟上剛下險(xiǎn)以險(xiǎn)遇健不相下而有訟在一人則內(nèi)險(xiǎn)外健在二人則彼險(xiǎn)此健訟之所以為訟也訟有孚窒惕中吉者坎剛來(lái)而得中也剛本上物自上而反下為來(lái)柔自下而升上為往為進(jìn)終兇者訟不可成訟至於成所喪必多利見(jiàn)大人尚中正也中正訟者之所求也不遇大人則中正者禍險(xiǎn)詐者勝亂之道也凡終訟者皆冒險(xiǎn)為之為入於淵言其入險(xiǎn)愈深不可出也剛一也剛而在下則能興訟剛而在上則能聽(tīng)訟剛而得中則憂惕而吉?jiǎng)偛恢姓齽t剛愎而兇當(dāng)以理義自勝不當(dāng)以血?dú)鈩偃司觾?nèi)自訟焉斯得之矣

　　書呂刑云咸庶中正則中正者聽(tīng)訟之道也虞芮爭(zhēng)田之訟必欲見(jiàn)文王鼠牙雀角之誠(chéng)偽必欲見(jiàn)召伯此為利見(jiàn)大人又或不與之校如直不疑或?yàn)楹徒馊缱棵蚴蛊湫幕缤趿一驗(yàn)橹婷魅缰儆山栽A者之利也

　　汝吉曰訟爭(zhēng)也人有欲則有爭(zhēng)訟小爭(zhēng)以言也上剛齮齕下險(xiǎn)隂賊內(nèi)坎穽毒外健抗格訟也坎體中實(shí)是為有孚孚而見(jiàn)窒窒乃求伸猶且不敢負(fù)恃在險(xiǎn)思戒寧無(wú)惕乎夫訟非獲已也得中而止無(wú)窮怨也無(wú)多上人也吉也上剛終之能無(wú)兇乎大人無(wú)已中以為平正以為止五是也於以質(zhì)成終於無(wú)訟必利見(jiàn)之矣訟象大川然以實(shí)履陷乘險(xiǎn)徼全渠安能全殆其入於淵哉彖雜物撰德以為言而訟吉兇之?dāng)啾M於此

　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　　述曰天一生水其始本同一氣一麗於形天上行水下潤(rùn)天道西轉(zhuǎn)水流東注是天與水相違而行也孔疏相違而行象人彼此兩相乖戾故致訟也不云水與天違行者凡訟之所存必剛健在先以為訟始故云天與水違行也君子當(dāng)防此訟源凡欲興作其事先須謀慮其始汝中云卦象曰中吉曰終兇能謀始以絶訟端中與終不必言矣謀始莫要於自訟訟雖行違於終實(shí)始謀之不慎或以是非求勝其界別於毫芒或以利害相攘其隙開(kāi)於微眇如女子爭(zhēng)桑而吳楚連兵羊斟爭(zhēng)羊而宋師敗績(jī)可鑒也謀之於始自訟於心不以片言起釁不以纖芥暌情塞憤爭(zhēng)之源杜好勝之竇不為形區(qū)類別之見(jiàn)而一反於始如天水同氣原不違悖而訟端自息矣此無(wú)訟之道也

　　初六不永所事小有言終吉　象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也

　　述曰六以柔弱而訟於下其義固不可長(zhǎng)永也永其事難以吉矣故於訟之初即戒訟不可長(zhǎng)也既訟不免小有言終得吉也凡訟皆自言語(yǔ)始小有言為初象其辯明也故終吉凡人不爭(zhēng)者辯易明謂之所事則亦訟乎公庭矣曰不永猶未說(shuō)到完結(jié)也辯明而吉方是事結(jié)

　　盧植曰初欲應(yīng)四而二據(jù)之暫爭(zhēng)事不至永蓋二為強(qiáng)求初應(yīng)在四故不永事也小謂初隂初變則成兌為口舌雖小有言其辯明矣

　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無(wú)眚　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　述曰九二險(xiǎn)體上下二隂皆有正應(yīng)二以其比已而爭(zhēng)之故訟四近君而剛上居上而剛九二乃恃其剛欲爭(zhēng)有初而與四訟欲爭(zhēng)有三而與上訟是謂以下訟上不勝宜也故曰不克訟而二得下體之中遂能自戢歸而逋避隱伏其身免於禍患其邑人三百戶無(wú)眚不然掇禍無(wú)救矣三百戶下大夫制猶駢邑三百云耳無(wú)眚者周禮憑弱犯寡則眚之眚四面削其地也惟九二歸逋以避咎故其邑三百戶無(wú)眚得免於削地之咎

　　象旨坎為隱伏故逋坎為眚坎變則坤故無(wú)眚荀爽曰坤為邑二者邑中之陽(yáng)人也稱三百戶虞翻曰二變應(yīng)五乾為百坤為戶三爻故三百戶坎為加憂故象曰患至掇也

　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無(wú)成　象曰食舊德從上吉也

　　述曰三應(yīng)於上以柔從剛非訟者也故不訟王註在訟之時(shí)體夫柔弱以順於上不為九二自下訟上是也食所饗也上所施予為德汝吉曰飲食有【闕】也三柔自克爰食舊德不僭不忒無(wú)求贏餘貞也

　　孔疏居爭(zhēng)訟之時(shí)處兩剛之間而皆近不相得故須貞正自危然柔體不爭(zhēng)係應(yīng)在上衆(zhòng)莫能傾故曰終吉也彭山曰王事訟事也以乾為君道故曰王事三當(dāng)上乾之交為地道臣道之位已則不訟或者出而從王之事事不在已也但以柔道順而從之不主其成焉亦以訟之不可成也六三以無(wú)爭(zhēng)處天下者也坤六三雖無(wú)成而有終但不敢為倡而已訟六三止云無(wú)成則始終皆無(wú)矣

　　象釋爻辭只從上二字下從上柔從剛所謂食舊德從王事舉該之矣諸爻象俱例此

　　初三二爻皆以隂柔不終訟而吉茍知柔而不訟者吉?jiǎng)t知?jiǎng)偠茉A者兇矣

　　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉　象曰復(fù)即命渝安貞不失也

　　述曰九四位不中正而履三應(yīng)初初三皆比二而三又應(yīng)上四之所以不能無(wú)訟心也九四之命當(dāng)?shù)贸趿讶撬扔胸M可妄爭(zhēng)以剛居柔故不克訟退而就初自改而安於貞之象正應(yīng)者合故曰不失也羔裘詩(shī)云舍命不渝大雅詩(shī)云敬天之渝皆訓(xùn)變?cè)A非善事四捨其不善以復(fù)於善蓋無(wú)訟而有訟心亦非也人心惟危何以遂能安貞在乾健一惕間也故前念之悔即為後念之貞競(jìng)心之忘即為道心之正爭(zhēng)心於是乎絶矣

　　仲虎曰否九四曰有命指氣言此曰即命指理言皆上乾故皆曰命四之不克訟與二不同九二坎體其心本險(xiǎn)九四乾體其心能安乎天理之正然曰歸曰渝皆知反者九二識(shí)時(shí)勢(shì)能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正

　　敬仲曰九剛四柔有始訟終退之象人惟不安於命故欲以人力爭(zhēng)訟今不訟而即於命變而安於貞吉之道也渝變也始訟始不即命不安正雖為失道今不克訟復(fù)即命而安貞則今不失也

　　九五訟元吉　象曰訟元吉以中正也

　　述曰處得尊位為訟之主建中表正德威德明凡所以平天下之情消天下之爭(zhēng)者出於以健制險(xiǎn)之外故大善而吉王肅曰以中正之德齊乖爭(zhēng)之俗所以訟元吉也

　　訟卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正為可尚中則我不終訟正則人不克訟相訟者或即中而求正好訟者或見(jiàn)正而中止此訟中之最善者故曰訟元吉以中正也爻與象皆稱訟何與聽(tīng)訟之事哉五或?yàn)榈轮鸹驗(yàn)槲恢鸩槐貙Ｖ溉司仓T家為君位所惑故謂君無(wú)訟理遂以聽(tīng)訟解之殊不思君豈聽(tīng)訟者哉

　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之　象曰以訟受服亦不足敬也

　　述曰上九剛健之極恃高用剛不勝不已終訟者也兇其固然設(shè)使終訟而勝尚爭(zhēng)之世或有錫之以命服者然以訟得之其能安享之乎不崇朝三褫之矣是成亦毀也得亦失也何貴於終訟哉

　　上九近九五之尊六三又以柔應(yīng)之三體應(yīng)上二與四常欲有之上終以訟而得之終訟而勝有錫鞶帶之象諸理齋曰以訟受服正使其受而不褫亦不足敬也不足敬雖受猶不受也況必褫乎故楊惲告霍氏息夫躬告東平初以此而侯卒以此而誅

　　初六爻楊氏曰初六九四訟之?dāng)骋踩涣湃醵幌虏湃跽哂袘L忿而無(wú)遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢於大詬故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉然六之隂靜非首訟也九四以強(qiáng)躁而挑之初六不得已而應(yīng)之兩訟有強(qiáng)弱弱者多勝?gòu)?qiáng)兩辭有應(yīng)感感者多不勝應(yīng)故初與四辯而初得其明也豈初之能必明哉非聽(tīng)之者明則強(qiáng)者以後罷勝感者以先入勝矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之訟一入周境自媿而解不永所事之效也

　　六三爻項(xiàng)氏曰六三為上所訟上終訟之人也不可與辯三貞守舊德而不敢動(dòng)猶懼其見(jiàn)危也或不幸而與爭(zhēng)王事則明其事理而讓其成功以存從上之禮庶乎其可吉也象曰從上吉也此從字謂從上六與從王事不同初以訟為所事則三之王事亦爭(zhēng)辯之事?tīng)栐A之六三介於二陽(yáng)之間進(jìn)不敢居其前退不敢從其後此其所以為貞厲也歟

　　項(xiàng)氏曰六三之舊德坤也坤之中爻動(dòng)而成坎初六六三皆舊文也曰貞曰或從王事皆六三之舊辭故聖人引之以實(shí)其義所以?凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也

　　六四爻項(xiàng)氏曰訟爻皆以祿位為象二有邑戶三有食有王事上有錫帶則四之命亦爵命也

　　上九爻項(xiàng)氏曰上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居高而用剛不勝不已此終訟之兇人也亦不足敬三褫自三至上所歷三爻故為三禠褫字鄭康成本作拖言三加之也因象言不足敬故人皆以拖為褫今按不足敬謂終訟之兇人雖受服為可鄙非見(jiàn)其褫服而後慢之也六三與上爻辭皆有或字三之或從即與上從事也上之或錫即三錫之也三本坤之六三因二變而成訟三守舊德含章不變自無(wú)訟理或因王事不得有爭(zhēng)則亦務(wù)存謙順不敢以成自居也上本乾之亢龍以剛終訟於法當(dāng)兇自無(wú)勝理以三從之故有或來(lái)之錫或者言出於望外三理勝而上受服也三上相應(yīng)者三之從上曰或上之錫帶曰或居訟之時(shí)未必之辭也鞶帶者柔服之象帶柔而在身之中猶六三以柔在卦之中也合二爻而觀之則或字之義明矣

　　象旨褫作拖如拖紳之拖吳幼清以褫訓(xùn)拽蓋上剛之極本以訟得三不勝其矜而終朝三拖之以誇於人也象曰受服程朱二先生從荀虞本曰褫奪豈象義哉